Talk 19

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Mr. Grant Duff asked: Where are memory and forgetfulness located?

M.: In the mind (chitta).

Grant Duff氏が尋ねた:記憶と忘れやすさはどこの身体部分に位置していますか?

マハルシ:心の中である。

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Talk 18 (5)

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D.: Is the sacredness of Benares a matter of faith, or is it externally also real?

M.: Both.

D.: Some people are attracted to one place of pilgrimage and others to another. Is it according to their temperaments?

M.: Yes. Just consider how all of you born in different places and living in other lands are gathered here today? What is the Force which has attracted you here? If this is understood the other Force is also understood.

信奉者:Benerasの神聖さは、個人の信仰の問題ですか?あるいは、それは外的な意味で神聖であるということなのでしょうか?

マハルシ:その両方だ。

信奉者:人によって引きつけられる巡礼の場所が違います。これはその人の気質によるということなのでしょうか?

マハルシ:そうだ。あなた方は違った場所に生まれ、他の国に住んでいる。が、今日ここにこうして集まっている。あなた方をここに惹きつけた力は何か。このことが理解できれば、その力もまた理解できるだろう。

 

Talk 18 (4)

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D.: There are six centres in the body and there are corresponding centres in the world.

M.: Yes. What is in the world is in the body; and what is in the body is in the world also.

信奉者:人体には六つの中心があり、世界にも、それに相当する中心があると言います。

マハルシ:その通りだ。世界に在るものは人体にも在り、人体に在るものは世界にも在る。

Talk 18 (3)

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D.: Can the manifestations of light (jothis) be seen on Arunachala Hill?

M.: Yes.

D.: Is there any psychic effect in visiting sacred places like Mt. Kailas, Benares, etc.?

M.: Yes.

D.: Is there any benefit accruing by dying in Benares?

M.: Yes, the meaning will be clear if the real Benares and real dying be understood.

D.: You mean that they are in the Self?

M.: Yes.

信奉者:アルナーチャラの丘では、光(jothis)の現れが見えますか?

マハルシ:見える。

信奉者:Kailas山や、Benaresなどのような、聖なる場所を訪れると霊的な効果はありますか?

マハルシ:ある。

信奉者:Benaresで死ぬと、何か恩恵はあるのでしょうか?

マハルシ:ある。Benaresとは何か。死ぬとはどういうことなのかが理解できれば、その意味は明らかになるだろう。

信奉者:それらはすべて真我の中にあると?

マハルシ:その通りだ。

Talk 18 (2)

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D.: So you want me to consider the subject and not the object.

M.: The subject and object appear only after the mind has arisen. The mind comprises them and also the occult powers.

信奉者:つまり、客観的な対象ではなく、それを見る主体についてよく考えてほしいと思っているのですね。

マハルシ:主観も客観も、ともに心が生じて初めて現れるものである。心は主観と客観、そしてまた不思議な力から成り立っている。

Talk 18 (1)

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Mr. Evans-Wentz asked: There are yogis with occult powers. What does Maharshi think of them?

M.: The powers are known by hearsay or by exhibition. Thus they are in the realm of the mind only.

D.: Mr. Brunton mentions a yogi in Madras who is said to hold communion with his master in the Himalayas.

M.: It is not more marvellous than telepathy – so commonly known. Telepathy cannot exist without the hearer and television without the seer. What is the difference between hearing from far and from near? It is only the hearer who matters. Without the hearer there cannot be hearing; without the seer there cannot be vision.

Evans-Wentz氏が尋ねた。不思議な力をもつヨーガ行者がいます。彼らについてどう思いますか?

マハルシ:その力は、噂話や目の前で見せてやることによって知ることができる。したがって、それは心の領域の中にのみ存在していると言える。

信奉者:Brunton氏は、マドラスにいる、あるヨーガ行者について言及しているのですが、その行者はヒマラヤ山脈にいる彼の導師と意思伝達を行っていると言われています。

マハルシ:それはテレパシーよりも素晴らしいというわけではない。一般によく知られているものだ。テレパシーは、それを聞く者がいなくては存在できない。テレビが、見る者がいなくては存在できないように。遠くから聞くことと、近くから聞くことの違いは何かあるのだろうか?重要なのは、聞く者だけである。聞く者がいなかったならば、聞くということはありえない。見る者がいなかったならば、見るということはありえない。

 

Talk 17 (17)

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D.: Does Maharshi enter the nirvikalpa samadhi?

M.: If the eyes are closed, it is nirvikalpa; if open, it is (though differentiated, still in absolute repose) savikalpa. The ever-present state is the natural state sahaja.

信奉者:マハルシは真我と一体となる瞑想状態に入ることはできますか?

マハルシ:目を閉じていれば、それがnirvikalpa であり、目を開けていれば、それが(区別されなければいけないが、絶対的な休息のなかでじっとしていること)savikalpaである。真我に常在している状態が、自然な状態sahajaである。

Talk 17 (16)

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D.: How long did it take Maharshi to realise the Self?

M.: This question is asked because the name and form are perceived. These are the perceptions consequent on the identification of the ego with the gross body. If the ego identifies itself with the subtle mind, as in dream, the perceptions are subtle also.

But in sleep there are no perceptions. Was there not the ego still? Unless it was, there cannot be the memory of having slept. Who was it that slept? You did not say in your sleep that you slept. You say it now in your wakeful state. The ego therefore is the same in wakefulness, dream and sleep. Find out the underlying Reality behind these states. That is the Reality underlying these. In that state there is Being alone. There is no you, nor I, nor he; no present, nor past, nor future. It is beyond time and space, beyond expression. It is ever there.

Just as a plantain tree produces shoots at its roots, before yielding fruits and perishing, and these shoots, being transplanted, do the same again, so also the original primeval Master of antiquity (Dakshinamurti), who cleared the doubts of his rishi disciples in silence, has left shoots which are ever multiplying. The Guru is a shoot of that Dakshinamurti.

The question does not arise when the Self is realised.

信奉者:マハルシが真我を悟るのに、どれくらい時間がかかりましたか?

マハルシ:この質問が出てくるのは、名前と形が知覚されているからである。名前と形は、自我を粗雑な肉体であると見なすところから生まれる知覚である。もし自我を精妙な心であると見なせば、例えば夢の中のように、その知覚もまた精妙である。

しかし、眠っている間は知覚はない。それでは、自我はそこにはなかったのか?もし自我がなかったのであれば、眠っていたという記憶はあるはずがない。それでは誰が眠っていたのか?眠っている時、あなたは自分が眠っているとは言わなかった。今、目が覚めている状態だからこそ、眠っていたと言うのである。したがって、自我は目覚めている時も、夢を見ている時も、また眠っている時も同じなのである。これらの状態の背後にある「現実」を見つけ出しなさい。それが根底にある「現実」なのだ。その状態の中には、「存在」だけがある。「あなた」も、「私」も、「彼」もいない。「現在」もなければ、「過去」もなく、また「未来」もない。それは時間と空間を超え、言葉では言い表すことはできない。それは常にそこに在る。

ちょうど、オオバコの木が、根の部分に新芽をつけ、果物を生み、滅していき、そして今度はこれらの新芽が移植され、同じことをするように、古代のDakshinamurtiは、彼の弟子たちの疑念を無言のうちに解き、無限に増殖する新芽を残した。宗教的指導者とは、Dakshinamurtiの新芽である。

真我を悟れば、その質問は出てこないだろう。

Talk 17 (15)

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D.: Do not one’s actions affect the person in after-births?

M.: Are you born now? Why do you think of other births? The fact is that there is neither birth nor death. Let him who is born think of death and palliatives therefore.

信奉者:人の行動は、何度か生まれ変わった後には、その人に影響を与えないのでしょうか?

マハルシ:あなたは今生まれたのか?なぜ、他の誕生について考えるのだろうか?事実は、誕生も死も存在しない。生まれたばかりの人間に、死や苦痛緩和剤について考えさせることと同じように、それは意味のないことである。

Talk 17 (14)

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D.: God being immanent in all, one should not take life of any kind. Is society right in taking the life of a murderer? Can the State do so either? The Christian countries begin to think that it is wrong to do so.

M.: What is it that prompted the murderer to commit the crime? The same power awards him the punishment. Society or the State is only a tool in the hands of the power. You speak of one life taken away; But what about innumerable lives lost in wars?

D.: Quite so. Loss of lives is wrong anyway. Are wars justified?

M.: For a realised man, the one who remains ever in the Self, the loss of one or several or all lives either in this world or in all the three worlds makes no difference. Even if he happens to destroy them all, no sin can touch such a pure soul.

Maharshi quoted the Gita, Chapter 18, Verse 17 – “He who is free from the notion of ego, whose intellect is unattached, though he annihilates all the worlds, he slayeth not, nor is he bound by the results of his actions.”

信奉者:神がすべての中に内在するとなると、どんな種類のものであれ、人は命を奪うべきではないと思います。殺人を犯した者の命を奪う社会は正しいのでしょうか?国も、そのようなことができるのでしょうか?キリスト教の国は、それは間違っていると思い始めています。

マハルシ:何がその殺人者に犯罪を犯すよう駆り立てたのか?それと同じ力が彼に罰を与えることにもなる。社会であれ、国家であれ、その力にとっては単なる道具に過ぎない。あなたは、一つの命が奪われることについて語っているが、戦争の中で失われる無数の命についてはどうだろうか?

信奉者:まったくその通りです。命が失われることは、いずれにせよ間違っています。戦争は正当化できるのでしょうか?

マハルシ:悟った者、すなわち、真我の中に常にいる者にとっては、この世であれ、三界であれ、一人あるいは数人、あるいはすべての命が失われることであっても同じである。たとえ、彼がうっかり、その世界すべてを破壊することがあったとしても、そのような純粋な魂には罪は一切ない。

マハルシはGitaの第18章の詩17を引用した。「彼には自我の観念がない。彼の知性には執着がない。彼にはすべての世界を殲滅する力があるが、人を殺害することはなく、また自らの行動の結果に拘束されることもない」と。