Talk 17 (13)

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D.: Celibacy is a sine qua non for Yoga?

M.: So it is. Celibacy is certainly an aid to realisation among so many other aids.

D.: Is it then not indispensable? Can a married man realise the Self?

M.: Certainly, it is a matter of fitness of mind. Married or unmarried, a man can realise the Self, because that is here and now. If it were not so, but attainable by some efforts at some other time, and if it were new and something to be acquired, it would not be worthy of pursuit. Because what is not natural cannot be permanent either. But what I say is that the Self is here and now and alone.

信奉者:独身主義は、ヨーガにとって必須条件でしょうか?

マハルシ:そう言える。多くの助けとなるものがある中で、独身主義は確かに悟りにとって一つの補助とはなる。

信奉者:それでは、絶対に必要というわけではないのですね。既婚者も真我を悟ることはできますか?

マハルシ:確かに、それは心の適性の問題である。結婚をしていようといまいと、人は真我を悟ることができる。なぜなら、真我は、今・ここにあるからだ。もし仮にそうでなかったならば、すなわち、今以外の時に、なんからの努力で新たに獲得されるものであるならば、あるいは、今までなかった新しいもので、これから新たに獲得しなければいけないものであるならば、それは探し求めるに値しないだろう。なぜなら、自然でないものは永続的であるはずもないからである。が、私が言っているのは、真我は今・ここにあり、真我だけが存在しているということなのだ。

Talk 17 (12)

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D.: Is not brahmacharya (celibacy) necessary for realisation of the Self?

M.: Brahmacharya is ‘living in Brahman’. It has no connection with celibacy as commonly understood. A real brahmachari, that is one who lives in Brahman, finds bliss in the Brahman which is the same as the Self. Why then should you look for other sources of happiness? In fact the emergence from the Self has been the cause of all the misery.

信奉者:真我を悟るには、独身主義が必要ではないでしょうか?

マハルシ:独身主義とは「ブラフマンの中で生きること」である。それは、一般的に理解されている独身主義とは一切関係がない。真の独身主義者とは、ブラフマンの中に生きる者のことであり、ブラフマン、すなわち真我の中に無上の喜びを見つける者のことである。それなのに、一体なぜ、他に幸福の源を探すのか?事実は、真我から抜け出てしまうことがすべての不幸の原因である。

Talk 17 (11)

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D.: What is the practice?

M.: Constant search for ‘I’, the source of the ego. Find out ‘Who am I?’ The pure ‘I’ is the reality, the Absolute Existence-Consciousness- Bliss. When That is forgotten, all miseries crop up; when that is held fast, the miseries do not affect the person.

信奉者:ここで言う修行とは、一体何でしょうか?

マハルシ:「私」、すなわち自我の源を絶えず探すことだ。「私とは一体何者であるのか?」。それを見つけ出しなさい。純粋な「私」こそが現実であり、絶対的な存在意識の無上の喜びである。それが忘れられる時、全ての不幸が現れる。それがしっかりと押さえられる時、不幸が人間に影響を与えることはない。

Talk 7 (10)

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D.: Is work an obstruction to Self-realisation?

M.: No. For a realised being the Self alone is the Reality, and actions are only phenomenal, not affecting the Self. Even when he acts he has no sense of being an agent. His actions are only involuntary and he remains a witness to them without any attachment. There is no aim for this action. Even one who is still practising the path of Wisdom (jnana) can practise while engaged in work. It may be difficult in the earlier stages for a beginner, but after some practice it will soon be effective and the work will not be found a hindrance to meditation.

信奉者:労働は悟りにとって障害となりますか?

マハルシ:ならない。悟った存在にとっては、真我だけが現実である。行動は現象に過ぎず、真我に影響を与えることはない。行動する時でさえ、行為者であるという感覚は全くない。行動は無意識のものに過ぎず、なんの執着もなくそれを眺めているだけである。この行動には目的というものがない。知恵の道を行く者は、労働に従事している時でさえ、修行を行うことができる。それは、初心者にとっては最初の段階では難しいかもしれないが、しばらくすれば、すぐに効果があり、労働は瞑想への妨げとはならないことがわかるだろう。

Talk 17 (9)

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Mr. Evans-Wentz began to ask questions, mostly relating to Yoga preliminaries, for all of which Maharshi replied that they are aids to Yoga, which is itself an aid to Self-realisation, the goal of all.

Evans-Wentz氏は、大部分がヨーガの準備に関する質問をし始めた。それに対して、マハルシは、それらはヨーガの補助であり、そして、ヨーガそれ自体が自己を悟ること、すなわち、すべての目的であると答えた。

Talk 17 (8)

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D.: Does Maharshi have any particular method to impart to the Europeans in particular?

M.: It is according to the mental equipment of the individual. There is indeed no hard and fast rule.

信奉者:特にヨーロッパの人々に向けて授けて頂ける、何か特定の方法はありますか?

マハルシ:それは個人の精神的な準備次第である。実際には、厳格な規則はない。

Talk 17 (7)

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D.: Does Maharshi advise any physical posture for the Europeans?

M.: It may be advisable. However, it must be clearly understood that meditation is not prohibited in the absence of asanas, or prescribed times, or any accessories of the kind.

信奉者:ヨーロッパの人々のために、何かよい姿勢を教えていますか?

マハルシ:それはアドバイスできるかもしれないが、瞑想はヨーガのポーズをしなくても、あるいは規定の時間にしなくても、さらには、何かの補助がなくてもよいということは、はっきりと理解しなければならない。

Talk 17 (6)

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D.: What is illusion?

M.: To whom is the illusion? Find it out. Then illusion will vanish. Generally people want to know about illusion and do not examine to whom it is. It is foolish. Illusion is outside and unknown. But the seeker is considered to be known and is inside. Find out what is immediate, intimate, instead of trying to find out what is distant and unknown.

信奉者:幻想とは何ですか?

マハルシ:誰に対する幻想なのか?それを見つけ出しなさい。その時、幻想は消えるだろう。人々は幻想について知りたがるが、それが誰に対してのものであるのかについては調べようとしない。それは愚かしいことだ。彼らにとっては幻想とは、彼らの外側にあり、未知のものである。しかし、「見る者」は既知のものであり、内側にあるものと考えられる。遠く離れた未知のものを見つけようとするのではなく、今、ここにある近いものを見つけ出そうとしなさい。

Talk 17 (5)

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D.: What is Jnana Marga?

M.: Concentration of the mind is in a way common to both Knowledge and Yoga. Yoga aims at union of the individual with the universal, the Reality. This Reality cannot be new. It must exist even now, and it does exist. Therefore the Path of Knowledge tries to find out how viyoga (separation) came about. The separation is from the Reality only.

信奉者:Jnana Margaとは何ですか?

マハルシ:心の集中は、ある意味で知恵とヨガの両方にとって共通している。ヨガは、個人と宇宙、すなわち「たった一つの現実」(真我)と一体となることを目的としている。この「たった一つの現実」(真我)は、新しいものであるはずがない。それは今この瞬間においてさえ存在しているに違いなく、また実際に存在している。したがって、「知恵の道」とは、viyoga(分離)がどのようにして起こったのかを見つけようとすることである。分離とは、たった一つの現実、すなわち真我からの分離である。

Talk 17 (4)

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D.: Which time is most suitable for meditation?

M.: What is time?

D.: Tell me what it is!

M.: Time is only an idea. There is only the Reality. Whatever you think it is, it looks like that. If you call it time, it is time. If you call it existence, it is existence, and so on. After calling it time, you divide it into days and nights, months, years, hours, minutes, etc. Time is immaterial for the Path of Knowledge. But some of these rules and discipline are good for beginners.

信奉者:瞑想にいちばんふさわしい時間は何時でしょうか?

マハルシ:時間とは何か?

信奉者:それが何であるか教え下さい。

マハルシ:時間とは一つの観念でしかない。あるのは唯一の現実だけである。あなたがそれをどう考えるかによって決まる。もし「時間とはこういうものだ」と言えば、時間とはそういうものである。「時間は存在している」と言うのなら、それは存在している。時間を定義した上で、昼と夜、月、年、時間、分などと分割しているに過ぎない。時間は、「知恵の道」にとっては重要ではない。が、時間に基づいた規則や規律は、初心者にとっては有益なものもあろう。