Talk 22 (4)

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D.: What about those not so accustomed?

M.: Habit is only adjustment to the environment. It is the mind that matters. The fact is that the mind has been trained to think certain foods tasty and good. The food material is to be had both in vegetarian and non-vegetarian diet equally well. But the mind desires such food as it is accustomed to and considers tasty.

信奉者:satvicな食事に慣れていない人々についてはどうでしょうか?

マハルシ:習慣とは、環境に対する適応でしかない。重要なのは心である。事実は、心はある食べ物を「美味しい」や「良い」と思うよう訓練されいているのだ。菜食主義者の食事であろうとなかろうと、食材は等しく十分に摂られなければならない。しかし、心は、慣れていて美味しいと考えるような食べ物を欲するのだ。

Talk 22 (3)

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D.: In the absence of our usual diet our health suffers and the mind loses strength.

信奉者:普段の食事がなければ、我々は健康を損ない、心は弱くなってしまいます。

M.: What do you mean by strength of mind?

マハルシ:心が弱くなるとはどういう意味か?

D.: The power to eliminate worldly attachment.

信奉者:世俗的な執着から離れる力です。

M.: The quality of food influences the mind. The mind feeds on the food consumed.

マハルシ:食べ物の質は心に影響を与える。心は消化した食べ物に依存するからである。

D.: Really! How can the Europeans adjust themselves to satvic food only?

信奉者:本当にそうです!どのようにすればヨーロッパの人々は、satvicな食事だけに自分を合わせることができるのでしょうか?

M.: (Pointing to Mr. Evans-Wentz) You have been taking our food. Do you feel uncomfortable on that account?

マハルシ:(Mr.Evans-Wentz氏を指差しながら)あなたは我々と同じ食事をずっと摂っているが、何か違和感は感じるか?

Mr. Evans-Wentz: No. Because I am accustomed to it.

Evans-Wentz氏:いいえ。私は慣れてしまっていますから。

Talk 22 (2)

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D.: We Europeans are accustomed to a particular diet; change of diet affects health and weakens the mind. Is it not necessary to keep up physical health?

M.: Quite necessary. The weaker the body the stronger the mind grows.

信奉者:ヨーロッパの人々は特定の食事に慣れています。食事の変化は健康に影響し、心を弱めてしまいます。身体の健康を維持することは必要ではないでしょうか?

マハルシ:とても必要である。が、肉体が弱まれば弱まるほど、心は大きくなるものなのだ。

Talk 22 (1)

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Mrs. Piggott returned from Madras for a further visit. She asked questions relating to diet regulation.

Piggot女史がマドラスから戻ってきて、食事に関する質問をした。

D.: What diet is prescribed for a sadhak (one who is engaged in spiritual practices)?

信奉者:霊的修行者には、どのような食事が定められていますか?

M.: Satvic food in limited quantities.

マハルシ:限られた量のSatvicな食べ物だ。

D.: What is satvic food?

信奉者:Satvicな食事とは何ですか?

M.: Bread, fruits, vegetables, milk, etc.

マハルシ:パン、果物、野菜、牛乳などだ。

D.: Some people take fish in North India. May it be done?

信奉者:北インドでは魚を食べる人もいますが、よいのでしょうか?

No answer was made by the Maharshi.

マハルシから答えはなかった。

Talk 21

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Mr. Ellappa Chettiar, a member of the Legislative Council of Madras Presidency and an influential Hindu, asked: “Why is it said that the knowledge born of hearing is not firm, whereas that born of contemplation is firm?”

マドラスの大統領立法議会のメンバーであり、影響力を持つヒンズー教徒でもあるEllappa Chattier氏が尋ねた。「なぜ、耳で聞いた知識は確かなものではなく、沈思黙考によって生まれた知識は確かであると言われているのでしょうか?」

M.: On the other hand it is said that hearsay knowledge (paroksha) is not firm, whereas that born of one’s own realisation (aparoksha) is firm. It is also said that hearing helps the intellectual understanding of the Truth, that meditation makes the understanding clear, and finally that contemplation brings about realisation of the Truth. Furthermore, they say also that all such knowledge is not firm and that it is firm only when it is as clear and intimate as a gooseberry in the hollow of one’s palm. There are those who affirm that hearing alone will suffice, because a competent person who had already, perhaps in previous incarnations, qualified himself, realises and abides in peace as soon as he hears the Truth told him only once, whereas the person not so qualified must pass through the stages prescribed above, before falling into samadhi.

マハルシ:耳で聞いた知識は確実ではなく、自身の悟りによって得た知識は確実であるとも言われている。また、耳で聞くことは真実についての知的理解を助け、瞑想はその理解を明確にし、そして沈思黙考は真実の悟りをもたらすとも言われている。さらにまた、そのような知識はすべて確実なものではなく、知識は手のひらの中のスグリの実のように明確かつ近い存在になって初めて確実になるのだと言う人もいる。 聞くだけで十分だと断言する人々もいる。なぜなら、すでに前世における修行の中で悟る資格をすでにもった有能な人は、真実が語られるやいなや、それを悟り、絶対的な平和の境地に住むことになるからで、一方そのような資格のない人間は、悟りの境地に入る前に、規定の段階を通らなければならないと。

Talk 20 (22)

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D.: Is yoga advised for a spiritual aspirant?

M.: Yoga helps control of mind.

D.: But does it not lead to occult powers (siddhis) which are said to be dangerous?

M.: But you qualified your question by the words “a spiritual aspirant”. You did not mean a seeker of powers (siddhis).

信奉者:ヨーガは、霊的な修行者に対して勧められますか?

マハルシ:ヨーガは、心の統制の手助けになる。

信奉者:ですが、それは危険な超常的な力をもたらさないのでしょうか?

マハルシ:だが、あなたは質問で「霊的な修行者」と言った。「力を求める者」ではなく。

Talk 20 (21)

マハルシ 画像

D.: Buddha advises the eight-fold path as being the best so that none might be lost.

M.: Yes. Such is called Raja Yoga by the Hindus.

信奉者;ブッダは、人が迷えることのないよう、八正道を歩むのが最善でであると忠告しました。

マハルシ:その通りだ。ヒンズー教では、それをRaja Yogaと呼ぶ。

Talk 20 (20)

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D.: What does Bhagavan think of the “lost soul” mentioned by Jesus Christ?

M.: Think what there is to be lost. Is there anything to lose? What matters is only that which is natural. Such must be eternal and cannot be experienced. That which is born must die; that which is acquired must be lost. Were you born? You are ever existent. The Self can never be lost.

信奉者:イエス・キリストが言及している「迷える魂」について、どう思いますか?

マハルシ:何が迷えるべく存在しているのか考えてみなさい。迷えるべきものなどあるのだろうか?重要なのは、自然なものだけである。そのようなものは永遠であるに違いなく、人間はそれを経験することができない。生まれたものは死なねばならない。獲得されたものは失われねばならない。あなたは何もないところから生まれたのだろうか?あなたはずっと存在しているのだ。真我は決して迷えることはない。

Talk 20 (19)

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D.: But then there were disciples for Him. It was all right. Now it is different. They must be sought after and helped.

M.: That is a sign of ignorance. The power which created you has created the world. If it can take care of you, it can similarly take care of the world also.

信奉者:しかし、その時彼には弟子がいて、問題はありませんでした。今は状況が違います。弟子を取って、手助けをしなければいけません。

マハルシ:それは何もわかっていない証拠である。あなたを創造した力が、世界もまた創ったのだ。もし、その力があなたの世話をすることができるならば、同様に世界もまた世話することができるのだ。

Talk 20 (18)

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D.: But silence is not understood.

M.: It does not matter. By silence, eloquence is meant. Oral lectures are not so eloquent as silence. Silence is unceasing eloquence. The Primal Master, Dakshinamurti, is the ideal. He taught his rishi disciples by silence.

信奉者:しかし、沈黙では理解されません。

マハルシ:それは問題ではない。沈黙は雄弁である。講義は、沈黙ほどには雄弁ではない。沈黙は止むことのない雄弁である。偉大な師であるDakshinamurtiがその理想である。彼は弟子たちに沈黙で教えたのだ。