Talk 27 (2)

マハルシ 画像

In the absence of enquiry and devotion, the natural sedative pranayama (breath regulation) may be tried. This is known as Yoga Marga. If life is imperilled the whole interest centres round the one point, the saving of life. If the breath is held the mind cannot afford to (and does not) jump at its pets – external objects. Thus there is rest for the mind so long as the breath is held. All attention being turned on breath or its regulation, other interests are lost. Again, passions are attended with irregular breathing, whereas calm and happiness are attended with slow and regular breathing. Paroxysm of joy is in fact as painful as one of pain, and both are accompanied by ruffled breaths. Real peace is happiness. Pleasures do not form happiness. The mind improves by practice and becomes finer just as the razor’s edge is sharpened by stropping. The mind is then better able to tackle internal or external problems.

マハルシ(続き):問いと献身以外では、呼吸のコントロールを試すとよい。これはYoga Margaとして知られている。生命が危険にさらされると、すべての関心は一点に向けられる。すなわち自らの命を救うことに向けられる。呼吸が抑えられると、心は好きなように色々なところに飛んでいく余裕がなくなる。外的な対象に向かう余裕がなくなるのだ。ゆえに、呼吸が抑えられている間は、心にとっては休息があることになる。さらに言えば、不規則な呼吸には情熱が付随し、ゆっくりとした規則的な呼吸には穏やかさと幸福が付随する。実際、喜びの爆発は痛みの爆発と同じくらい苦しいもので、両方ともかき乱された呼吸を伴う。真の平穏こそが幸福である。喜びをいくら積み重ねても、それは幸福とはならない。カミソリの刃が革砥によって鋭くなるように、心は練習によってさらに良くなり、精妙さを増す。そうした心は、内的および外的の問題に対してさらに上手く対処することができるようになる。

Advertisements

Talk 27 (1)

マハルシ 画像

D.: How are they practised?

M.: An examination of the ephemeral nature of external phenomena leads to vairagya. Hence enquiry (vichara) is the first and foremost step to be taken. When vichara continues automatically, it results in a contempt for wealth, fame, ease, pleasure, etc. The ‘I’ thought becomes clearer for inspection. The source of ‘I’ is the Heart – the final goal. If, however, the aspirant is not  suited to Vichara Marga (to the introspective analytical method), he must develop bhakti (devotion) to an ideal – may be God, Guru, humanity in general, ethical laws, or even the idea of beauty. When one of these takes possession of the individual, other attachments grow weaker, i.e., dispassion (vairagya) develops. Attachment for the ideal simultaneously grows and finally holds the field. Thus ekagrata (concentration) grows simultaneously and imperceptibly – with or without visions and direct aids.

信奉者:内省と集中は、どのように練習すればよいのでしょうか?

マハルシ:外的な現象の儚い本質を考察すれば、vairagyaに至る。それゆえ、問うことが最初のそしてもっとも重要な第一歩になる。そのまま問い続けていくと、富・名声・安逸・楽しみなどは大したものではないことがわかるだろう。考察により「私」という観念がより明確になる。「私」の源は「心臓」であり、それが最終目標だ。しかしながら、真理を求める人間が気質的に内省的な分析方法に適していない場合は、ある理想、例えば、神、精神的指導者、人類全般、倫理的法則、あるいは美の観念などに対して献身しなければならない。これらの中の一つに心が向かえば、他の執着心は弱くなる。すなわち、心の平静が生まれてくる。と同時に、理想に対する執着心は大きくなり、最終的にはその理想をつかむことになる。具体的な未来像をもっていてもいなくても、あるいは直接的な助けがあろうがあるまいが、このようにして、集中力は同時にそしていつの間にか高まることになるのだ。

Talk 26 (5)

マハルシ 画像

D.: How is restlessness removed from the mind?

M.: External contacts – contacts with objects other than itself – make the mind restless. Loss of interest in non-Self, (vairagya) is the first step. Then the habits of introspection and concentration follow. They are characterised by control of external senses, internal faculties, etc. (sama, dama, etc.) ending in samadhi (undistracted mind).

信奉者:心から落ち着きのなさを取り除くにはどのようにすればよいのでしょうか?

マハルシ:外的な接触、つまりモノそれ自体ではない、様々な外部のモノとの接触が心を落ち着かなくさせる。真我でないものに対する興味を失うことが第一歩である。次に必要なのは、内省と集中の習慣だ。それは外的な感覚のコントールや内的な能力などを特徴とし、最終的には不動の心に至る。

Talk 26 (4)

マハルシ 画像

D.: Taking the first part first, how is the mind to be eliminated or relative consciousness transcended?

M.: The mind is by nature restless. Begin liberating it from its restlessness; give it peace; make it free from distractions; train it to look inward; make this a habit. This is done by ignoring the external world and removing the obstacles to peace of mind.

信奉者:最初の部分ですが、心はどのようにして取り除くことができるのでしょうか?あるいは、相対的な意識というものはどのように乗り越えることができるのでしょうか?

マハルシ:心は本質的に落ち着きのないものだ。落ち着きのなさから心を解放し始めなさい。心に平穏を与え、気を紛らわせるものから自由にし、内面を見るよう訓練し、これを習慣としなさい。それには外的な世界を無視し、心の平穏にとって障害となるものを取り除くことが必要だ。

Talk 26 (3)

マハルシ 画像

D.: Now for the art of eliminating the mind and developing intuition in its stead, are they two distinct stages with a possible neutral ground which is neither mind nor intuition? Or does the absence of mental activity necessarily involve Self-Realisation?

M.: To the abhyasi (practitioner) there are two distinctive stages. There is a neutral ground of sleep, coma, faint, insanity, etc., in which the mental operations either do not exist or consciousness of Self does not prevail.

信奉者:さて次に、心を取り除き、そして直観を発達させる技術についてお聞きしたいのですが、それらは心でも直観でもない可能な限りの中立的な領域をもった二つの異なる段階なのでしょうか?それとも、精神的な活動をなくすことが、必然的に自己を悟るということになるのでしょうか?

マハルシ:実践者にとっては二つのはっきりと異なる段階がある。眠り、昏睡、気絶、狂気等の中立的な領域があり、その中では精神的な機能が存在しないか、もしくは自己に対する意識が薄い。

Talk 26 (2)

マハルシ 画像

Trace, then, the ultimate cause of ‘I’ or personality. The ‘I’ idea arises to an embodied ego and should be related to a body or organism. Has it a location in the body or a special relation to any particular spot, as speech which has its centre in the brain or amativeness in the brain? Similarly, has ‘I’ got any centre in the brain, blood, or viscera? Thought-life is seen to centre round the brain and the spinal-cord which in turn are fed by the blood circulating in them, carrying food and air duly mixed up which are transformed into nerve matter. Thus, vegetative life – including circulation, respiration, alimentation, etc. – or vital force, is said to be (or reside in) the core or essence of the organism. Thus the mind may be regarded as the manifestation of vital force which again may be conceived as residing the Heart.

マハルシ(続き):次に、「私」のあるいは人格の究極の原因を辿ってみなさい。「私」という観念は、具現化された自我に対して生起し、肉体や器官に関係しているはずである。発声や性欲が脳にその中心部を持つように、それは肉体の中にその活動の場を持つのだろうか?特定の部位と何か特別な関係はあるのだろうか?「私」は脳や血液や内臓にその中心があるのだろうか?思考は脳や脊髄を中心としているように思われる。脳や脊髄は、それらの中を循環し、神経物質に変えられる栄養素と空気を運んでいる血液によって栄養を与えられている。したがって、循環・呼吸・滋養等を含む無意識的な活動あるいは生命力は、器官の核あるいは本質部分に宿っていると言われている。それゆえ、心は生命力の顕現であると見なされ、その生命力は心臓に宿っていると知覚されるのかもしれない。

Talk 26 (1)

マハルシ 画像

D.: How shall we discover the nature of the mind i.e., its ultimate cause, or the noumenon of which it is a manifestation?

M.: Arranging thoughts in the order of value, the ‘I’ thought is the all- important thought. Personality-idea or thought is also the root or the stem of all other thoughts, since each idea or thought arises only as someone’s thought and is not known to exist independently of the ego. The ego therefore exhibits thought-activity. The second and the third persons do not appear except to the first person. Therefore they arise only after the first person appears, so all the three persons seem to rise and sink together.

信奉者:どのようにして我々は心の本質、すなわち、究極の原因、あるいはその本体を発見するのでしょうか?

マハルシ:価値の順番で様々な思考を並べてみると、「私」という思考がすべてにおいてもっとも重要な思考になる。性格という概念や考えもまたすべての他の思考の根源である。なぜなら、それぞれの観念や思考は誰かの思考としてのみ生起し、自我と離れては存在しないからである。それゆえ自我が思考活動を行っていると言える。第二者・第三者は、第一者の人以外には現れない。第一者が現れて初めて、その他は現れるのだ。ゆえにその三者は共に現れては消えるように思われる。

Talk 25 (8)

マハルシ 画像

While Self or Spirit is unmanifest and inactive, there are no relative doubles; e.g., subject and object – drik and drisya. If the enquiry into the ultimate cause of manifestation of mind itself is pushed on, mind will be found to be only the manifestation of the Real which is otherwise called Atman or Brahman. The mind is termed sukshma sarira or ‘subtle-body’; and jiva is the individual soul. The jiva is the essence of the growth of individuality; personality is referred to as jiva. Thought or mind is said to be its phase, or one of the ways in which the jiva manifests itself – the earlier stage or phase of such manifestation being vegetative life. This mind is always seen as being related to, or acting on, some non-mind or matter, and never by itself. Therefore mind and matter co-exist.

マハルシ(続き):自我あるいは霊がはっきりとせず、活動していない間は、主観と客観、drikとsrisyaなどのような相対的な二重性というものはない。もし、心それ自体の現れの究極的な原因を問い詰めていくと、それは「真の現実」、別の言い方ではアートマンあるいはブラフマンと呼ばれるものの一つの顕われでしかないということがわかるだろう。心はsuskshma sarira、「精妙な肉体」と言われ、jivaとは個々の魂のことである。jivaは個性の発達に必要不可欠なものであり、人格がjivaと呼ばれる場合もある。思考あるいは心は、jivaの一つの側面、あるいはjivaの顕われ方の一つであると言われている。そのようなjivaの顕現のさらに初期の段階・側面が無為の生活である。心はいつも心ではないもの、あるいは物質に関係し、それに作用を及ぼしていると見られ、決して単独では存在しない。それゆえ、心と物質は常に共存しているのである。

Talk 25 (7)

マハルシ 画像

D.: What is the relation between mind and object? Is the mind contacting something different from it, viz., the world?

信奉者:心と対象の間の関係はどのようなものですか?心は、それとは違うもの、つまり世界と繋がっているのでしょうか?

M.: The world is ‘sensed’ in the waking and the dream states or is the object of perception and thought, both being mental activities. If there were no such activities as waking and dreaming thought, there would be no ‘perception’ or inference of a ‘world’. In sleep there is no such activity and ‘objects and world’ do not exist for us in sleep. Hence ‘reality of the world’ may be created by the ego by its act of emergence from sleep; and that reality may be swallowed up or disappear by the soul resuming its nature in sleep. The emergence and disappearance of the world are like the spider producing a gossamer web and then withdrawing it. The spider here underlies all the three states – waking, dreaming, and sleep; such a spider in the person is called Atman (Self), whereas the same with reference to the world (which is considered to issue from the sun) is called Brahman (Supreme Spirit). He that is in man is the same as He that is in the sun. (Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah).

マハルシ:世界は、起きている状態の時、そして夢を見ている状態の時に「感じられる」ものであり、あるいは精神的活動である知覚と思考の対象である。もし仮に、目覚めている時の思考や眠っている時の思考のような諸活動がなければ、世界を知覚することも、あるいは世界について推論することもできないだろう。眠っている時は、そのような活動はなく、したがって対象も世界も、眠っている我々にとっては存在しない。従って、「世界の現実」とは、自我が眠っている状態から現れることによって創造され、そしてその現実は、魂が再び眠りにつくことによって飲み込まれか消失する。世界の出現と消失は、蜘蛛が細長い糸を出したり引っ込めたりするようなものだ。ここで言う蜘蛛は、三つの状態、すなわち目覚めている時、夢を見ている時、眠っている時のすべての状態の根底に存在している。その人の中にあるような蜘蛛はアートマン(真我)と呼ばれている。一方、世界に関してのそれと同じものは(太陽から発すると考えられるが)、ブラフマン(至高の霊)と呼ばれている。人間の内に存在するブラフマンと、太陽の中にあるブラフマンは同じものである。

Talk 25 (6)

マハルシ 画像

D.: What is this mind?

信奉者:この心というのは、何なのでしょうか?

M.: Mind is one form of manifestation of life. A block of wood or a subtle machine is not called mind. The vital force manifests as life-activity and also as the conscious phenomena known as the mind.

マハルシ:心とは、生命の顕現の一形態である。一塊の木材や精巧な機械は心とは呼ばない。生命力が、生命活動として顕われ、また、心として知られる意識的な現象として顕われているのだ。