Talk 27 (1)

マハルシ 画像

D.: How are they practised?

M.: An examination of the ephemeral nature of external phenomena leads to vairagya. Hence enquiry (vichara) is the first and foremost step to be taken. When vichara continues automatically, it results in a contempt for wealth, fame, ease, pleasure, etc. The ‘I’ thought becomes clearer for inspection. The source of ‘I’ is the Heart – the final goal. If, however, the aspirant is not  suited to Vichara Marga (to the introspective analytical method), he must develop bhakti (devotion) to an ideal – may be God, Guru, humanity in general, ethical laws, or even the idea of beauty. When one of these takes possession of the individual, other attachments grow weaker, i.e., dispassion (vairagya) develops. Attachment for the ideal simultaneously grows and finally holds the field. Thus ekagrata (concentration) grows simultaneously and imperceptibly – with or without visions and direct aids.

信奉者:内省と集中は、どのように練習すればよいのでしょうか?

マハルシ:外的な現象の儚い本質を考察すれば、vairagyaに至る。それゆえ、問うことが最初のそしてもっとも重要な第一歩になる。そのまま問い続けていくと、富・名声・安逸・楽しみなどは大したものではないことがわかるだろう。考察により「私」という観念がより明確になる。「私」の源は「心臓」であり、それが最終目標だ。しかしながら、真理を求める人間が気質的に内省的な分析方法に適していない場合は、ある理想、例えば、神、精神的指導者、人類全般、倫理的法則、あるいは美の観念などに対して献身しなければならない。これらの中の一つに心が向かえば、他の執着心は弱くなる。すなわち、心の平静が生まれてくる。と同時に、理想に対する執着心は大きくなり、最終的にはその理想をつかむことになる。具体的な未来像をもっていてもいなくても、あるいは直接的な助けがあろうがあるまいが、このようにして、集中力は同時にそしていつの間にか高まることになるのだ。

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