Talk 25 (5)

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D.: When and how is the disappearance of the objective world (drisya vilaya) to be effected?

信奉者:いつ、そしてどのようにして、対象世界の消失は起こるのでしょうか?

M.: It is complete when the relative subject, namely the mind, is eliminated. The mind is the creator of the subject and the object and is the cause of the dualistic idea. Therefore, it is the cause of the wrong notion of limited self and the misery consequent on such erroneous idea.

マハルシ:それは、相対的な主体、すなわち心が取り除かれる時に起こる。心こそは、主体と対象を創り出しており、二元論的考えの原因である。従って、心は、限界のある自己という間違った考えの原因であり、そのような間違った観念に基づいた結果として起こる不幸の原因である。

Talk 25 (4)

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D.: Why should the objects drisya be eliminated? Cannot the Truth be realised even keeping the object as it is?

信奉者:なぜ対象物は消されるべきなのでしょうか?対象をそのままにしていては、真理は悟ることができないということなのでしょうか?

M.: No. Elimination of drisya means elimination of separate identities of the subject and object. The object is unreal. All drisya (including ego) is the object. Eliminating the unreal, the Reality survives. When a rope is mistaken for a snake, it is enough to remove the erroneous perception of the snake for the truth to be revealed. Without such elimination the truth will not dawn.

マハルシ:できない。対象を消失させることは、主観と客観という二つの別れた認識を消失させることを意味する。対象とは非現実なのだ。自我を含め、すべての対象は非現実である。現実でないものを消すと、真の現実のみが残る。もし一本の紐を蛇と勘違いしたならば、真実を明らかにするためには、蛇という間違った認識を取り除かなければならない。そのような除去がなされない限り、真実は引き出されることはないのだ。

Talk 25 (3)

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D.: How is that Self to be known or realised?

信奉者:どのようにすれば、真我を知ったり、悟ることができるのでしょうか?

M.: Transcend the present plane of relativity. A separate being (Self) appears to know something apart from itself (non-Self). That is, the subject is aware of the object. The seer is drik; the seen is drisya. There must be a unity underlying these two, which arises as ‘ego’. This ego is of the nature of chit (intelligence); achit (insentient object) is only negation of chit. Therefore the underlying essence is akin to the subject and not the object. Seeking the drik, until all drisya disappears, the drik will become subtler and subtler until the absolute drik alone survives. This process is called drisya vilaya (the disappearance of the objective world).

マハルシ:現在の相対性の次元を超えなさい。分離された真我、すわわち自我は、自身から離れたものを知覚しているように見える。つまり、主体が客体を認識していると。観察者をdrik、見られる対象をdrisyaと言う。これらの二つの根底には、一つの統一体があり、それは自我として立ち現れるものだ。この自我は知性の性質を持つ一方で、対象物は知性の欠如でしかない。それゆえ、根底に横たわる自我の本質は主体側に似ており、対象の方ではない。対象が消失するまで、見る者を探し出していくと、それはますます精妙なものになり、ついには「絶対的な観察者」しか残らないことになる。この過程は「対象世界の消失」と呼ばれる。

Talk 25 (2)

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Enquiring further the questions arise, “Who is this ‘I’? Wherefrom does it come?” ‘I’ was not aware in sleep. Simultaneously with its rise sleep changes to dream or wakefulness. But I am not concerned with dream just now. Who am I now, in the wakeful state? If I originated from sleep, then the ‘I’ was covered up with ignorance. Such an ignorant ‘I’ cannot be what the scriptures say or the wise ones affirm. ‘I’ am beyond even ‘Sleep’; ‘I’ must be now and here and what I was all along in sleep and dreams also, without the qualities of such states. ‘I’ must therefore be the unqualified substratum underlying these three states (anandamaya kosa transcended). ‘I’ is, in brief, beyond the five sheaths. Next, the residuum left over after discarding all that is not-self is the Self, Sat-Chit-Ananda.

マハルシ:さらに問いを進めると、「この私は誰で、いったいどこから来ているのか?」という問題が生じる。「私」は、眠っている時には意識がなかった。目が覚めるのと同時に、睡眠は夢や覚醒へと変化する。しかし、私はたった今は夢に関係してはいない。目覚めている状態の今の私とは、一体誰なのか。もし私という意識が眠っている時に生じていたならば、「私」は無知で覆われていたことになる。そのような無知な「私」が、様々な経典が述べ、賢者たちが断言するとことの「私」であるはずはない。「私」は眠っている状態でさえ超えたものであり、「私」は今・ここにいるに違いなく、そして眠っている時も、夢を見ている時も、状態にも関わらず、ずっと存在していたところのものである。それゆえ、「私」とは、これらの三つの状態のさらに下に横たわる、制限されえぬ根本であるに違いない。要するに、「私」は五つの”鞘”を超えているのだ。真我でないものすべてを捨て去った後に残るもの、それが真我、すなわち完全かつ純粋で未分化な状態である。

Talk 25 (1)

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On a former occasion B. V. Narasimha Swami, author of Self-Realization, asked: Who am I? How is it to be found?

以前、『悟り』の著者であるB.V.Narasimha Swami氏がこう尋ねた。「私は誰ですか?どのようにすればそれを見つけることができるのですか?」と。

M.: Ask yourself the question. The body (annamaya kosa) and its functions are not ‘I’. Going deeper, the mind (manomaya kosa) and its functions are not ‘I’. The next step takes on to the question. “Wherefrom do these thoughts arise?” The thoughts are spontaneous, superficial or analytical. They operate in intellect. Then, who is aware of them? The existence of thoughts, their clear conceptions and their operations become evident to the individual. The analysis leads to the conclusion that the individuality of the person is operative as the perceiver of the existence of thoughts and of their sequence. This individuality is the ego, or as people say ‘I’. Vijnanamaya kosa (intellect) is only the sheath of ‘I’ and not the ‘I’ itself.

マハルシ:その問いを自分自身に行いなさい。肉体やその機能は「私」ではない。さらに言えば、心とその機能も「私」ではない。次にすべき問いは「これらの思考はどこから生じるのか?」である。思考は自然発生的であり、表面的であり、また分析的である。それは知性の中で機能している。それでは、その思考を意識しているのは一体誰なのか?思考の存在、思考の明白な概念作用、思考の働きは、その人物にとっては明らかである。こうした分析をしてみると、人の個性というものは、思考および思考の結果の受け手として機能しているという結論に達する。この個性が自我であり、人々が「私」というところのものである。知性は「私」の表面部分でしかなく、「私」それ自体ではない。

Talk 24 (4)

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D.: Why then the restrictions of food given for such?

信奉者:それではなぜ、そのような者にとって、食べ物の制限が必要なのでしょうか?

M.: Your present experience is due to the influence of the atmosphere you are in. Can you have it outside this atmosphere? The experience is spasmodic. Until it becomes permanent practice is necessary. Restrictions of food are aids for such experience to be repeated. After one gets established in truth the restrictions drop away naturally. Moreover, food influences the mind and it must be kept pure.

マハルシ:あなたのその経験は、あなたがいるこの場の雰囲気の影響があるからである。この環境を出た後でも、あなたはそれを再び経験することできるだろうか?その経験は突発的なものである。それが恒常的なものになるまでは、練習が必要だ。食べ物の制限はそのような経験を繰り返し持つための助けとなる。あなたが確たる真実に目覚めた後は、そうした制限は自然にいらなくなるだろう。さらに言えば、食べ物は心に影響を与えるがゆえに、常に純粋なものを取るようにしなければならない。

The lady told a disciple later: “I feel the vibrations from him more intensely and I am able to reach the ‘I’ centre more readily than before.”

その女性は後にマハルシの弟子にこう言った。「私はさらに強烈に彼から波動を感じます。以前よりも、もっと容易に<私>に達することができるようになりました」と。

Talk 24 (3)

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D.: If one is active with such remembrance, will the actions be always right?

信奉者:もし人がその感覚をずっと覚えていたら、その人の行動は常に正しいものとなるのでしょうか?

M.: They ought to be. However, such a person is not concerned with the right or wrong of his actions. Such a person’s actions are God’s and therefore they must be right.

マハルシ:そうなるはずである。しかしながら、そのような人は自分の行動の善悪に関心がない。それは神の行動であり、それゆえ正しいに違いないのだ。

Talk 24 (2)

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D.: Thoughts cease suddenly, then ‘I-I’ rises up as suddenly and continues. It is only in the feeling and not in the intellect. Can it be right?

信奉者:思考が突然止まり、「私、私」という感覚が湧き上がってきて続きます。それは感覚の中にあって、知性の中ではありません。そいういうものなのでしょうか?

M.: It is certainly right. Thoughts must cease and reason disappear for ‘I-I’ to rise up and be felt. Feeling is the prime factor and not reason.

マハルシ:確かにその通りだ。「私、私」という感覚が湧き上がり、それを感じるには、思考が止まり、理性は消えなければならない。感覚こそが重要な要素であり、理性ではない。

D.: Moreover it is not in the head but in the right side of the chest.

信奉者:さらにいえば、それは頭の中ではなく、胸の右側にあります。

M.: It ought to be so. Because the heart is there.

マハルシ:そうであるはずだ。中心はそこにあるからだ。

D.: When I see outside it disappears. What is to be done?

信奉者:外を見ると、それは消えてしまいます。どうすればよいのでしょうか?

M.: It must be held tight.

マハルシ:しっかりとつかまえていなければいけない。

Talk 24 (1)

マハルシ 画像

Mrs. Piggott: Why do you take milk, but not eggs?

Piggott夫人:なぜあなたは牛乳をお取りになるのですか?卵ではなく。

M.: The domesticated cows yield more milk than necessary for their calves and they find it a pleasure to be relieved of the milk.

マハルシ:家畜の牛は、子牛のために必要以上の乳を出す。だから、乳を取ってやると牛は喜ぶのだ。

D.: But the hen cannot contain the eggs?

信奉者:でも雌鶏も卵をずっと抱いているわけにはいきません。

M.: But there are potential lives in them.

マハルシ:しかし、卵の中には命が宿っている。

Talk 23 (3)

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D.: How does book-lore help in Self-Realisation?

信奉者:本での学習は、自己を悟るのにどのように手助けになりますか?

A.: Only so far as to make one spiritually-minded.

マハルシ:人を霊的な心にする程度のものである。

D.: How far does intellect help?

信奉者:知性はどれくらい助けになるものでしょうか?

A.: Only so far as to make one sink the intellect in the ego, and the ego in the Self.

マハルシ:人を自我の中にある知性に沈めさせる程度のものである。自我は真我の中にある。