Talk 29 (4)

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D.: There are six centres mentioned in the Yoga books; but the jiva is said to reside in the Heart. Is it not so?

M.: Yes. The jiva is said to remain in the Heart in deep sleep; and in the brain in the waking state. The Heart need not be taken to be the muscular cavity with four chambers which propels blood. There are indeed passages which support the view. There are others who take it to mean a set of ganglia or nerve centres about that region. Whichever view is correct does not matter to us. We are not concerned with anything less than ourselves. That we have certainly within us. There could be no doubts or discussions about that.

信奉者:ヨーガの本の中では、六つの中心が語られています。しかし、jivaは心臓にあるとも言われています。そうではないのでしょうか?

マハルシ:確かにある。jivaは深い眠りにある時、心臓にあり、目覚めている状態では、脳の中にあると言われている。その心臓とは、人間が血液を送り出す4つの心室をもつ筋肉の腔であると捉える必要はない。実際、この考えを支持する文献もある。また、それをその部位の当たりにある神経節あるいは神経センターであるとする人もいる。どちらの考えが正しくとも、我々にとっては重要ではない。我々は我々自身以下のものについてはなんであれ関心はないからだ。我々は「それ」を確実に自身の内側に持っている。これについては、どんな疑いも議論の余地もないだろう。

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Talk 29 (3)

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The conversation turned upon the question as to whether Iswara Prasad (Divine Grace) is necessary for the attaining of samrajya (universal dominion) or whether a jiva’s honest and strenuous efforts to attain it cannot of themselves lead him to That from whence is no return to life and death.

The Maharshi with an ineffable smile which lit up His Holy Face and which was all-pervasive, shining upon the coterie around him, replied in tones of certainty and with the ring of truth; “Divine Grace is essential for Realisation. It leads one to God-realisation. But such Grace is vouchsafed only to him who is a true devotee or a yogin, who has striven hard and ceaselessly on the path towards freedom.”

その会話は、神の恩寵は悟りには必要であるのか、また、それを得ようとする人間の正直で熱心な努力だけでは、生と死に戻ることのない状態にたどり着くことができないのか、という問いに移って行った。

マハルシは、ご尊顔を明るくさせ、染み渡るような、えもいわれぬ微笑み浮かべた。彼の微笑みは、周りの付き人たち明るく照らしていた。マハルシは確信をもって、そして真実の響きでもってこう答えた:「悟りには神の恩寵が必要である。神の恩寵があって、人は神を認識することになる。しかし、そのような恩寵は、自由への道を外すことなく、熱心に努力する真の献身者あるいは修行者に対してのみ与えられるのだ」と。

Talk 29 (2)

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M.: As propounded by all and realised by all true seekers, fixity in the Supreme Spirit (Brahma nishta) alone can make us know and realise it. It being of us and in us, any amount of discrimination (vivechana) can lead us only one step forward, by making us renouncers, by goading us to discard the seeming (abhasa) as transitory and to hold fast to the eternal truth and presence alone.

マハルシ:すべての者によって提唱され、また、すべての真の求道者たちによって認識されているように、至高の霊の中にとどまることによってのみ、我々はそれを知り認識することができる。それは我々自身のものであり、我々の中に存在するために、どのような識別でも、我々が自我を放棄し、目に見えるものをつかの間のものであるとして捨て、永遠の真理、永遠の存在だけをしっかり掴むことによってのみ、我々は一歩前進することができるのだ。

Talk 29 (1)

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On another occasion, the evening was calm and cloudy. It was drizzling occasionally and somewhat cool in consequence. The windows of the Asramam Hall were closed and Maharshi was seated as usual on the sofa. Facing him sat the devotees. Some visitors had come from Cuddalore. A Sub-Judge, accompanied by two elderly ladies, was among them. The Sub-Judge began the discussion as to the impermanence of all mundane things, by putting the question. “Has the discrimination between Reality and Unreality (Sat asat vicharana) the efficacy in itself to lead us to the realisation of the one Imperishable?”

別の機会において。その夕方は穏やかで曇り空であった。時折、激しい雨が降ったものの、結果として幾分涼しい気温になっていた。Asramam ホールの窓は閉じられて、マハルシはいつものようにソファの上に座っていた。彼に向かい合うようにして信奉者たちは座っていた。訪問者の中にはCuddaloreから来ている者もあった。その中に、老いた二人の女性を伴った一人の副判事がいた。彼は、すべての日常の出来事の虚しさについての議論を始めた。「”現実”と”非現実”を識別できれば、我々は”たった一つの不滅なるもの”を認識できるようになるのでしょうか?」

Talk 28 (18)

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But God’s will for the prescribed course of events is a good solution of the free-will problem (vexata quaestio). If the mind is restless on account of a sense of the imperfect and unsatisfactory character of what befalls us or what is committed or omitted by us, then it is wise to drop the sense of responsibility and free-will by regarding ourselves as the ordained instruments of the All-wise and All-powerful, to do and suffer as He pleases. He carries all burdens and gives us peace.

マハルシ(続き):しかし、あらかじめ定められた出来事に対する神の意思は、自由意志の問題にとってはよい解決となる。もし心が、我々に降りかかる、あるいは我々によって託されたり省かれたりする出来事の不完全かつ不満足な感覚によって、落ち着かないのであれば、我々自身を全知全能の神によって定めらた道具なのだと見なすことによって、責任感や自由意志を放棄することが賢明であり、また、神が望むように行動し、苦しむことが賢明である。神がすべての重荷を背負い、我々に平穏をもたらしてくれるのだから。

Talk 28 (17)

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D.: Why does God will it so?

M.: It is inscrutable. No motive can be attributed to that Power – no desire, no end to achieve can be asserted of that one Infinite, All-wise and All-powerful Being. God is untouched by activities, which take place in His presence; compare the sun and the world activities. There is no meaning in attributing responsibility and motive to the One before it becomes many.

信奉者:なぜ神の意思はそうなのでしょうか?

マハルシ:それはわからない。どんな動機があの力の背後にあるのかは理解不能である。あのたった一つの無限の全知全能の存在については、どんな願望があるのかも、成し遂げるべきどんな目的があるのかも、断言することはできない。神は活動によって影響を受けることはない。諸々の活動は神の存在の内側で起こるからである。太陽と世界の諸活動を比べてみればわかるだろう。責任や動機を「多」になる前の「一なるもの」に求めても意味がないのだ。

Talk 28 (16)

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D.: Why then is samsara – creation and manifestation as finitised – so full of sorrow and evil?

M.: God’s will!

信奉者:それでは、なぜ輪廻は悲しみと悪で満ちているのでしょうか?

マハルシ:神の意志である。

Talk 28 (15)

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Ego’s perfection is suddenly broken at a point and a want is felt giving rise to a desire to get something or do something. When that want is cured by the fulfillment of that desire, the ego is happy and the original perfection is restored. Therefore happiness may be said to be our natural condition or nature. Pleasure and pain are relative and refer to our finite state, with progress by satisfaction of want. If relative progress is stopped and the soul merges into Brahman – of the nature of perfect peace – that soul ceases to have relative, temporary pleasure and enjoys perfect peace – Bliss. Hence Self-Realisation is Bliss; it is realizing the Self as the limitless spiritual eye (jnana dristi) and not clairvoyance; it is the highest self-surrender. Samsara (the world-cycle) is sorrow.

マハルシ(続き):自我の完全性はある時点で突然壊れ、何かを得たいという、あるいは何かをしたいという願望を引き起こす欲求を感じる。その欲求は、その願望が実現されることによって収まり、自我は喜び、元の完全性が取り戻される。したがって、幸福とは、我々の本来の状態あるいは性質であると言えるかもしれない。喜びや苦しみは相対的であり、我々の有限な状態にその原因があるが、それは欲求を満足させることによって徐々に進歩していく。もし相対的な進歩が止まり、魂がブラフマンに、あるいは完全なる平穏の中に溶け込むならば、魂は相対的かつ一時的な喜びを持つことをやめ、完全なる平穏、すなわち至福を楽しむことになる。それゆえ、己を悟ることは無上の喜びなのである。それは真我を、霊視ではなく、無限の霊的眼で認識することであり、最高の自己放棄である。輪廻は悲しみなのだ。

Talk 28 (14)

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マハルシ(続き):It is pleasure that helps our growth; food, exercise, rest, and gregarious qualities. The psychology (and metaphysics) of pleasure is perhaps this; Our nature is primarily one, entire, blissful. Take this as a probable hypothesis.

Creation is by the entire Godhead breaking into God and Nature (maya or prakriti). This maya is of two parts: (para) – the supporting essence and (apara) the five elements, mind, intellect, and ego (eightfold).

我々の成長を助けるのは喜びである。食事、運動、休息、社交的資質などだ。喜びの心理学(および形而上学)は、おそらくは、我々の本質は主として、一つの全体的な至福であるということである。このことを一つの仮説として捉えてみなさい。

創造とは、全体的な神聖が、神と自然(mayaあるいはprakriti)に分かれることである。mayaは二つの部分から成り立っている。それを支える本質部分(para)と、五要素・心・知性・自我(apara)である。

Talk 28 (13)

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D.: In what sense is happiness our real nature?

M.: Perfect Bliss is Brahman. Perfect Peace is of the Self. That alone exists and is conscious. The same conclusion is arrived at: (a) judged metaphysically, and (b) inferred by Bhakti Marga (Path of Devotion). We pray to God for Bliss and receive it by Grace. The bestower of bliss must be Bliss itself and also Infinite. Therefore, Iswara is the Personal God of infinite power and bliss. Brahman is Bliss, impersonal and absolute. The finite egos, deriving their source from Brahman and then Iswara, are in their spiritual nature bliss only. Biologically, an organism functions because such functions are attended with happiness.

信奉者:どのような意味で、幸福は我々の真の本質なのでしょうか?

マハルシ:完全な至福とはブラフマンの至福である。完全な平穏とは真我の平穏である。それだけが存在し、意識するものである。形而上学的に判断されても、また「献身の道」によって推論されても同じ結論に達する。我々は至福を求めて神に祈り、そして恩寵によってそれを受け取る。至福を授ける者は至福それ自体であり無限であるに違いない。それゆえ、Iswaraは無限の力と至福の人格神である。ブラフマンは、至高であり、非人格的であり絶対だ。有限の自我は、その源をブラフマンとIswaraから引き出しており、その霊的な本質は至福だけである。生物学的に言っても、有機生物が機能するのは、そのような機能が幸福を伴うからである。