Talk 46 (3)

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The scriptures say that the Self is nityasiddha, ever present, and yet speak of the removal of ajnana. If Self is (nitya) always and (siddha) present, how can there be ajnana? For whom is the ajnana? These are contradictory. But such statements are for guiding the earnest seeker in the right way. He does not readily understand the only Truth if mentioned in plain words as in natwam naham neme janadhipah (not thou, nor I, nor these kings …). Sri Krishna declared the Truth, but Arjuna could not grasp it. Later Krishna plainly says that people confound Him with the body, whereas in reality He was not born nor will He die.

(続き)聖典では、真我はnityasiddha、すなわち、ずっとそこに在る、と書いてありる。が、にもかかわらず、迷妄を取り除くことについて語っている。もし真我が常に存在しているのであれば、どのようにして迷妄はありえるのだろうか?誰にとっての迷妄なのか。そこには矛盾がある。しかし、そのような言い方は、熱心な求道者を正しく導くためのものなのだ。もし、平易な言葉で、例えば「あなたでもなく、私でもなく、またこれらの王でもなく…」などと言えば、求道者は、すぐには唯一の真実を理解しないだろう。クリシュナは真実をはっきりと述べたが、Arjunaはそれを理解しなかった。後にクリシュナは率直に言う。「人々は自身を肉体と混同している。が、現実は、彼らは新しく無から生まれたわけではなく、死ぬこともない」と。

Talk 46 (2)

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It is also in everyone’s experience. For everyone knows that he is. “Who is he?” Subjectively, “Who am I?” The false ego is associated with objects; this ego itself is its own object. Objectivity is the falsity. Subject is alone the Reality. Do not confound yourself with the object, namely the body. This gives rise to the false ego, consequently of the world and your movements therein with the resulting misery. Do not think yourself to be this, that or anything; to be so and so, or to be such and such. Only leave off the falsity. The Reality will reveal itself.

(続き)それはまた、あらゆる人の経験の中にあるものだ。というのも、皆、自分が存在しているということを知っているからである。「彼は誰なのか?」。主観的に言えば、「私は誰なのか?」。偽の自我は、様々な対象と結びついている。この自我自体が、それ自身の対象である。客観性とは虚偽であり、主観だけが現実である。自分自身をその対象、すなわち肉体であると混同してはならない。肉体が偽の自我を引き起こし、結果として、世界と、そしてその中におけるあなたの動きを、悲惨さと共に生じせしめるのだ。自分自身をあれやこれや、何々、そのようなもの、などと考えてはならない。虚偽からただ離れなさい。現実が姿を現わすことになるだろう。

Talk 46 (1)

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After hearing the Malayalam version of Upadesa Sara chanted, Mr. Ramachandra Iyer of Nagercoil asked in a characteristically unsophisticated way about the mind, concentration and control.

The Master said that the mind is only identity of the Self with the body. It is a false ego that is created; it creates false phenomena in its turn, and appears to move in them; all these are false. The Self is the only Reality. If the false identity vanishes the persistence of the Reality becomes apparent. It does not mean that Reality is not here and now. It is always there and eternally the same.

Upadesa Saraのマラヤラム語版が唱えられるのを聞いた後で、NagercoilのRamachandra Iyer氏は、独特な洗練された言い方で、心、集中、そして心の統御について尋ねた。

師は言った。「心は真我を肉体と同じものであると考えており、創り出された偽の自我であると。偽の自我は、偽の現象を創り出し、それらの現象の中で動いているように見えるが、すべては偽りである。真我こそは唯一の現実である。もし偽の自己が消えるならば、現実がずっとそこにあり、あったということが明らかになる。それは現実が今・ここに存在しないということではない。それは常にそこに在り、永遠に在り続けるのである」。

Talk 45 (2)

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D.: A stay of one day with Sri Bhagavan is good; a stay of two days is better; of three days, more so, and so on. If it is a continuous stay here, how shall we get on with our mundane work?

M.: Stay here or elsewhere must be understood to be the same and to have the same effect.

信奉者:あなたと一緒に一日過ごすことは素晴らしいことです。二日過ごせればもっと良いでしょう。三日であれば、さらに。もしここにずっといるとすれば、私たちは世俗の仕事をどのようにやっていけばよいのでしょうか?

マハルシ:ここにいようとどこにいようと、同じであり、同じ影響があるということを理解しなさい。

Talk 45 (1)

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A visitor asked: The path of realisation is difficult. Worldly matters are easy of understanding, whereas this is not.

M.: Yes. The mind always seeks external knowledge, leaving aside its own inner knowledge.

ある訪問者が尋ねた。悟りへの道は難しいです。世俗のことであれば理解はしやすいのですが、悟りについては難しいです。

マハルシ:確かに。心は常に外的な知識を追い求める。自身の内側の知識は脇においてしまうのだ。

Talk 44 (3)

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D.: But the answer does not come for the search inward.

M.: The enquirer is the answer and no other answer can come. What comes afresh cannot be true. What always is, is true.

信奉者:しかし、内側を探ってみても、答えが見つかりません。

マハルシ:問う者それ自体がその答えであり、他に答えはない。新たに来るものが本当であるはずはない。常に在るもの、それが真実である。

Talk 44 (2)

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D.: The work-a-day world is distracting.

M.: Do not allow yourself to be distracted. Enquire for whom there is distraction. It will not afflict you after a little practice.

信奉者:一日働かなくてはならない世界は、気を散らすものです。

マハルシ:気を散らすのを許してはならない。気を散らすものとは、一体誰に対してがあるのか問いなさい。少し練習すれば、それはあなたを悩ませなくなるだろう。

D.: Even the attempt is impossible.

M.: Make it and it will be found not so difficult.

信奉者:そうしようと試みることさえ不可能です。

マハルシ:やってみなさい。そんなに難しくはないとわかるだろう。

Talk 44 (1)

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Mr. Ekanath Rao, an Engineer, asked Sri Bhagavan if solitude is necessary for vichara.

M.: There is solitude everywhere. The individual is solitary always. His business is to find it out within, and not seek it without.

エンジニアであるEkanath Rao氏が、マハルシに、黙想をする場合には、一人でいることが必要であるか尋ねた。

マハルシ:あらゆる場所において人間は一人である。個人は常に孤独なのだ。そのことを自身の内側に見つけ出さねばならない。外側ではなく。

Talk 43 (7)

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Mr. Ramamurthi: How to know the ‘Real I’ as distinct from the ‘false I’.

M.: Is there anyone who is not aware of himself? Each one knows,but yet does not know, the Self. A strange paradox.

The Master added later, “If the enquiry is made whether mind exists, it will be found that mind does not exist. That is control of mind. Otherwise, if the mind is taken to exist and one seeks to control it, it amounts to mind controlling the mind, just like a thief turning out to be a policeman to catch the thief, i.e., himself. Mind persists in that way alone, but eludes itself.”

Ramamurthi氏:「偽りの私」とは違う「真の私」を知るにはどうすればよいのですか?

マハルシ:自分自身に気がついていない人はいるのだろうか?あらゆる人間は真我を知っている、が、まだ知っていない。奇妙なパラドックスである。

後に、師はこう付け加えた。「もしその問いが、心は存在するのかどうかという問いであれば、心は存在しないということがわかるだろう。それが心の統制である。もし心が存在すると捉え、それをコントロールしようと努めるならば、それは結局は、心が心をコントロールするということになる。それはまるで泥棒が、泥棒を、すなわち自分自身を捕まえようとする警官であるとわかるようなものだ。心はそのような形でしか存続しない。自らを巧みにかわしてしまうのだ」。

Talk 43 (6)

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Mr. Raghaviah: How shall we correlate the higher experience with the lower experience (meaning spiritual experience with mundane affairs)?

Raghaviah氏:どのようにして、我々は高いレベルの経験を、低いレベルの経験と関連付けたらよいのでしょうか?

M.: There is only one experience. What are the worldly experiences but those built up on the false ‘I’? Ask the most successful man of the world if he knows his Self. He will say “No”. What can anyone know without knowing the Self? All worldly knowledge is built upon such a flimsy foundation.

マハルシ:たった一つの経験しかない。偽りの「私」の上に築き上げられた経験以外の世俗の経験とは何だろうか?世界でもっとも成功した人間に、真我を知っているかどうか聞いてみなさい。彼はNoと言うだろう。真我を知らずして、人は何を知ることができるというのか。すべての世俗的知識は、そのような脆弱な基礎に基づいているのだ。