Talk 7 (10)

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D.: Is work an obstruction to Self-realisation?

M.: No. For a realised being the Self alone is the Reality, and actions are only phenomenal, not affecting the Self. Even when he acts he has no sense of being an agent. His actions are only involuntary and he remains a witness to them without any attachment. There is no aim for this action. Even one who is still practising the path of Wisdom (jnana) can practise while engaged in work. It may be difficult in the earlier stages for a beginner, but after some practice it will soon be effective and the work will not be found a hindrance to meditation.

信奉者:労働は悟りにとって障害となりますか?

マハルシ:ならない。悟った存在にとっては、真我だけが現実である。行動は現象に過ぎず、真我に影響を与えることはない。行動する時でさえ、行為者であるという感覚は全くない。行動は無意識のものに過ぎず、なんの執着もなくそれを眺めているだけである。この行動には目的というものがない。知恵の道を行く者は、労働に従事している時でさえ、修行を行うことができる。それは、初心者にとっては最初の段階では難しいかもしれないが、しばらくすれば、すぐに効果があり、労働は瞑想への妨げとはならないことがわかるだろう。

Talk 16 (9)

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Maharshi then read out from the Tamil version of Yoga Vasishta the story of Deerga Tapasi who had two sons, Punya and Papa. After the death of the parents the younger one mourned the loss and the elder brother consoled him as follows: “Why do you mourn the loss of our parents? I shall tell you where they are; they are only within ourselves and are ourselves. For the life-current has passed through innumerable incarnations, births and deaths, pleasures and pains, etc., just as the water current in a river flows over rocks, pits, sands, elevations and depressions on its way, but still the current is unaffected. Again the pleasures and pains, births and deaths, are like undulations on the surface of seeming water in the mirage of the ego. The only reality is the Self from where the ego appears, and runs through thoughts which manifest themselves as the universe and in which the mothers and fathers, friends and relatives appear and disappear. They are nothing but manifestations of the Self so that one’s parents are not outside the Self. So there is no reason to mourn. Learn it, realise it and be happy.”

マハルシは、次にYoga Vasishta のタミール語版から、Deerga Tapasiの物語を読み上げた。彼には二人の息子PunyaとPapaがいた。両親の死後、弟はその死を嘆き、兄は弟をこう言って慰めた。「なぜ親がいなくなったことを嘆いているんだい?彼らが今どこにいるか教えてあげよう。彼らは私たちの中にいて、私たち自身なんだよ。命の流れは、数え切れないほどの輪廻転生、誕生と死、喜びと苦しみを経験する。ちょうどそれは、川の水の流れが、その途中で岩、窪み、砂、小高い所、低い所を流れるようなものだ。だが、それでもその流れは影響を受けない。もう一度言おう。喜びと苦しみ、誕生と死は、自我という幻想の中の、見せかけの水の表面の起伏のようなものだ。唯一の現実は真我なんだ。真我から自我が現れ、様々な思考が浮かぶ。思考は宇宙として顕れ、その中で母や父、友人や親戚は現れては消えていく。彼らは真我の様々な顕れに過ぎない。親は真我の外にいるわけではないんだ。だから嘆く理由はないよ。それを知って、それを悟って、幸せになりなさい」。

Talk 16 (8)

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The fact of the ego rising from the Self and forgetting it, is birth. So, it may be said that the birth of the individual has killed the mother. The present desire to regain one’s mother is in reality the desire to regain the Self, which is the same as realising one-self, or the death of the ego; this is surrender unto the mother, so she may live eternally.

自我は真我から生じ、そしてその真我を忘れるということ。それが誕生である。したがって、個人の誕生こそは、母を殺したのだと言えるかもしれない。母を取り戻したいという現在の願望は、実際には真我を取り戻したいという願望である。そしてそれは、自分自身を悟ること、すなわち自我の死と同じである。これは母に身を任せることであり、それによって母は永遠に生きることになる。

Talk 16 (7)

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On the other hand, considered in a different way, the One Reality is the Self from whom has sprung the ego which contains within itself the seeds of predispositions acquired in previous births. The Self illumines the ego, the predispositions and also the gross senses, whereupon the predispositions appear to the senses to have materialised as the universe, and become perceptible to the ego, the reflection of the Self. The ego identifies itself with the body, and so loses sight of the Self and the result of this inadvertence is dark ignorance and the misery of the present life.

一方、違ったふうに考えると、たった一つの現実は真我である。真我から自己が生まれる。自己は、前世で獲得された素質の種子を内に含んでいる。真我は自己、素質、そして粗野な感覚を照らす。すると、素質は感覚にとって宇宙として物質化されたように見え、真我の反映である自己にとって知覚可能となる。自己は、自らを肉体であると考え、真我を見失う。この間違いの結果が暗愚であり、現世における人生の悲惨である。

Talk 16 (6)

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With regard to the question concerning departed souls: so long as a man identifies himself with his gross body the thought materialised as gross manifestations must be real to him. Because his body is imagined to have originated from another physical being, the other exists as truly as his own body. Having existed here once it certainly survives death, because the offspring is still here and feels he has been born of the other. Under these circumstances the other world is true; and the departed souls are benefited by prayers offered for them.

亡くなった人の魂についての質問に関して、マハルシは言う。人が自分自身を粗末な肉体であると考えているならば、粗野な現れとして具現化する思考は、彼にとっての現実であるにちがいない。肉体は別の物質的存在から生まれたと想像しているので、その物質的存在もまた彼の体と同じくらいに真に存在していることになる。一度この世に存在した以上、魂は確実に死後も存在する。子孫はまだこの世にいて、その魂は再び他の物質的存在から生まれたのだろうと感じているからである。こうした状況の下では、あの世は真実である。そして、亡くなった人の魂は、彼らに捧げられる祈りによって恩恵を受けることができる。

Talk 16 (5)

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Speaking of him later, Maharshi remarked, “Just think of an old man of 70 not choosing to live peacefully in his own house on the income he had earned! How intense has been his earnestness that he has left his native land, dared a sea-voyage of 6,000 miles, and faced the hardships of long railway journeys in a foreign land, ignorant of the language, undergoing the vicissitudes of a lonely life, submitting to the inclemency of a hot climate, in surroundings uncongenial and unaccustomed to him. He could have been happy in his own house. It is his longing for internal peace that has brought him here.” Quite so! The intensity of his earnestness is revealed by his illuminating experiences here within four days of his arrival, people say.

彼について後にマハルシはこう語ったことがある。「考えてみなさい。70歳になるご老人が、本当は自分の家で自分で稼いだ収入で平穏に暮らすことができるのに、そうしないことを決意した。彼の熱意はなんと強いものか。故郷を離れ、勇気をもって6000マイルもの船旅をし、言葉のわからない外国の地で、長い列車旅の苦難に立ち向かった。孤独な生活の浮き沈みを経験しながら、慣れない環境の中、暑い気候の厳しさに耐えたのだ。自宅で幸せに暮らそうと思えばできただろう。内なる平和を求める強烈な思いが、彼をここまで連れてきたのだ」。人々は言う。「まったくその通りだ。彼の熱意の強さは、到着して4日も立たないうちに経験した光り輝く経験を見ても明らかだ」と。

Talk 16 (4)

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He came the next afternoon and to the wonder of others, had an experience on the previous night which he repeated to Maharshi. It was that he had seen something like an electric light within himself in the heart centre on the right side. And he added further that he had seen the sun shining within. Maharshi smiled a little and then had a translation of “Atmavidya” (Self-Knowledge) read out to him wherein there is the cryptic saying that realisation consists in reaching the Atman (Self) which is the expanse of consciousness (chidvyoman) as distinguished from the mind, which is the expansion of chittavyoman. This explanation appealed to him.

翌日の午後、彼はやってきて、前の晩に経験した驚くべきことをマハルシに繰り返し話した。右側の胸の真ん中に電気の光のようなものを見たというのだ。さらに、太陽が自分の中で輝いているのを見たと付け加えた。マハルシは少し微笑んで、Atmavidytaの翻訳を彼に読んで聞かせた。そこには、「悟りとは、アートマンに達することにある。アートマンとは意識の広がりであり、心とは区別される。心はchittavyomanの拡大である」という謎めいた格言が書いてある。彼はこの説明が気に入ったようである。

Talk 16 (3)

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He expressed a desire to hear the Vedas. On Monday a letter arrived from Riga and the questions therein happened to coincide with the questions the European visitor had asked relating to the existence of departed souls and how best to serve them. The reply sent to Riga was read out to him. Tamil songs from Maharshi’s “Truth Revealed” and the Vedas were repeated in his presence. He considered the recitations magnificent.

彼はヴェーダを聞きたいと申し出た。月曜日にRigaからある一通の手紙が来ていたのだが、その手紙に書いてあった質問は、偶然にもこのヨーロッパ人が持っていた疑問と同じものであった。それは、死後の魂の存在と、その慰め方であった。Rigaに送られた返事が、彼に向かって読み上げられた。マハルシの『真実が明かされる』という本とヴェーダの中にあるタミール語の歌が、いくつか彼のいるところで繰り返された。彼はその朗唱を素晴らしいと思った。

Talk 16 (1)

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Talk 16.

Mr. Douglas Ainslie (Mr. Grant Duff), an aristocratic English gentleman, 70 years old, nephew of a former Governor of Madras, an author and poet formerly attached to the British Legation in Athens, Paris and The Hague, had come to Madras as a guest of Government House. He came to see Maharshi with a letter of introduction from Paul Brunton. Next day he returned and remained a little less than an hour in the hall. On both days practically no words were exchanged, only gaze meeting gaze.

Douglas Ainslie氏(別称Grant Duff氏)は、英国貴族で七十歳になるが、マドラス州の前州知事の甥にあたる。彼は作家であると同時に詩人でもあり、アテネ、パリ、ハーグの英国の公使館で勤務していたこともあった。彼は政府の来賓としてマドラスに来ていた。彼はPaul Brunton氏からの招待状を持って、マハルシに会いにやってきた。翌日も彼はホールに戻り、一時間弱ほど、その場に留まっていた。両日ともに、マハルシとほとんど言葉を交わすことはなく、ただ目と目をじっと合わせているだけであった。