Talk 38

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When one of the present attendants came the first time to Bhagavan, he asked: “What is the way for liberation?”

Maharshi replied: “The way already taken leads to liberation.”

出席者の一人が、初めてマハルシの所にやってきた。彼は尋ねた。「自由への道とは何でしょうか?」と。

マハルシは答えた。「すでにあなたのいる道が自由につながっているのです」と。

 

Talk 37

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“What is Karma?” asked someone.

M.: That which has already begun to bear fruit is classified as prarabdha Karma (past action). That which is in store and will later bear fruit is classified as sanchita Karma (accumulated action). This is multifarious like the grain obtained by villagers as barter for cress (greens). Such bartered grain consists of rice, ragi, barley, etc., some floating on, others sinking in water. Some of it may be good, bad or indifferent. When the most potent of the multifarious accumulated karma begins to bear fruit in the next birth it is called the prarabdha of that birth.

「カルマとは何ですか?」と誰かが尋ねた。

マハルシ:すでに実がなり始めているものは、prarabdhaカルマと分類されている。未来に待ち受けており、後に実がなるものは、sanchitaカルマと分類される。これは多種多様であり、クレソンとの交換品として村人が得る穀物のようなものである。そのような穀物には、米やragi、大麦などがあり、水に浮かぶものもあれば、沈むものもある。良いものもあれば、悪いものもあり、可も不可もないものもある。多種多様な蓄積されたカルマの中で、もっとも強力なものは、次の生で実を結び始めるが、これは、その誕生のprarabdhaと呼ばれる。

Talk 36 (1)

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An aristocratic and distinguished lady visitor from the North accompanied by her Private Secretary arrived at noon, waited a few minutes and asked Maharshi soon after he returned to the hall after lunch:

正午になると、貴族のような、北部出身の際立った女性が、秘書を連れてやってきた。2・3分待つと、昼食を終えたマハルシがやってきた。彼女はすぐにマハルシに尋ねた。

D.: Maharajji, can we see the dead?

M.: Yes.

D.: Can the yogis show them to us?

M.: Yes. They may. But do not ask me to show them to you. For I cannot.

D.: Do you see them?

M.: Yes, in dreams.

信奉者:私達は死者を見ることができるのでしょうか?

マハルシ:できる。

信奉者:ヨーガ行者は私達に死者を見せることができるのでしょうか?

マハルシ:できるだろう。が、私には死者をあなたに見せるよう頼まないように。私にはそれはできないのだから。

信奉者:あなたには死者が見えますか?

マハルシ:夢の中では。

 

 

Talk 35

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An educated visitor asked Bhagavan about dvaita and advaita.

M.: Identification with the body is dvaita. Non-identification is advaita.

ある教養のある訪問者がdvaitaとadvaitaについて尋ねた。

マハルシ:自分を肉体である思うことがdvaitaで、そう思わないことがadvaitaである。

 

Talk 34 (2)

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I asked Maharshi about contemplation. He taught me as follows:- When a man dies the funeral pyre is prepared and the body is laid at on the pyre. The pyre is lit. The skin is burnt, then the flesh and then the bones until the whole body falls to ashes. What remains thereafter? The mind. The question arises, ‘How many are there in this body – one or two?’ If two, why do people say ‘I’ and not ‘we’? There is therefore only one. Whence is it born? What is its nature (swaroopa)? Enquiring thus the mind also disappears. Then what remains over is seen to be ‘I’. The next question is ‘Who am I?’ The Self alone. This is contemplation. It is how I did it. By this process attachment to the body (dehavasana) is destroyed. The ego vanishes. Self alone shines. One method of getting mind-dissolution (manolaya) is association with great ones – the yoga adepts (Yoga arudhas). They are perfect adepts in samadhi. Self-Realisation has been easy, natural, and perpetual to them. Those moving with them closely and in sympathetic contact gradually absorb the samadhi habit from them.

(続き)私は、黙想についてマハルシに尋ねました。彼は私は次のように教えてくれました。

人が死ぬと、葬儀用の薪が準備され、肉体はその上に横たえられる。薪に火がつけられる。皮膚が焼かれ、次に肉が、そして骨が焼かれ、ついには全身が灰になる。その後、何が残るのか。心である。「この肉体の中に、いくつの心があるのか?一つか?それとも二つか?」という問いが生じる。もし二つならば、なぜ人々は「私たち」ではなく「私」と言うのだろうか?従って、心は一つしかないことがわかる。それはどこから生まれたのだろうか?その本質は何であるのか?このように問いを発していくと、心もまた消失する。すると残るものは「私」だけであるように見える。次の問いは「私は誰であるのか?」である。真我しかない。これが黙想である。そのように私は行った。この過程によって、肉体への執着は破壊される。自我が消える。真我だけが輝くのだ。心を溶かす一つの方法は、偉大な者たち、すなわちヨーガの達人との付き合いである。彼らはsamadhiの完璧なる達人である。自己を悟ることは、彼らにとっては容易であり、自然であり、恒久的なものである。彼らの近くで行動し、また共感的に接触する人々は、徐々に彼らからsamadhiの習慣を吸収することになるだろう。

 

Talk 34 (1)

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YOGI RAMIAH’S ACCOUNT OF HIS EXPERIENCES

Sitting in Maharshi’s presence brings peace of mind. I used to sit in samadhi for three or four hours together. Then I felt my mind took a form and came out from within. By constant practice and meditation it entered the Heart and was merged into it. I conclude that the Heart is the resting place of mind. The result is peace. When the mind is absorbed in the Heart, the Self is realised. This could be felt even at the stage of concentration (dharana).

ヨーガ行者Ramiahの体験談

マハルシがいる中で座っていると、私は心の平和を感じます。私は3〜4時間の間、一緒に瞑想して座ったものでした。その時、私は心がある形を取り、内側から外に出てくるのを感じました。絶え間ない練習と瞑想によって、それは私のHeartに入り、溶け込むようになりました。私はこう思います。そのHeartとは心の安らぎの場であると。その結果が心の平和なのです。心がHeartに溶け込む時、真我を悟ります。これは集中の段階でさえ感じられることができました。

Talk 33 (3)

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If Reality be used in the wider sense the world may be said to have the everyday life and illusory degrees (vyavaharika and pratibhasika satya). Some, however, deny even the reality of practical life – vyavaharika satya and consider it to be only projection of the mind. According to them it is only pratibhasika satya, i.e., an illusion.

マハルシ:もし「現実」という言葉がより広い意味で使われるならば、世界とは日常生活と様々な度合いの非現実の両方を持つものと言えるかもしれない。しかしながら、実際的な人生の現実さえも否定し、それを単なる心の反映であると考える者もいる。彼らによれば、世界とはpratibhasika satya、すなわち幻想でしかない。

Talk 33 (2)

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Again Reality is used in a different sense and is applied loosely by some thinkers to objects. They say that the reflected (adhyasika) Reality admits of degrees which are named:

(1) Vyavaharika satya (everyday life) – this chair is seen by me and is real.

(2) Pratibhasika satya (illusory) – Illusion of a serpent in a coiled rope. The appearance is real to the man who thinks so. This phenomenon appears at a point of time and under certain circumstances.

(3) Paramartika satya (ultimate) – Reality is that which remains the same always and without change.

マハルシ(続き):もう一度言おう。「現実」という言葉は、違った意味で使われており、思想家達によって、様々な対象に対して当てはめられているのだ。彼らによれば、「現実」にはその程度に応じていくつかの名前がある。

(1)日常生活で見る現実=例えば、この椅子は私によって見られており、本物である。

(2)幻という現実=例えば、巻かれたロープを見て、蛇と錯覚すること。その外観は、そう思う者にとっては現実である。この現象は、ある時点、ある状況の下で現れる。

(3)究極の現実=常に同じままであり、変化のないもの。

Talk 33 (1)

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A visitor: “The Supreme Spirit (Brahman) is Real. The world (jagat) is illusion,” is the stock phrase of Sri Sankaracharya. Yet others say, “The world is reality”. Which is true?

M.: Both statements are true. They refer to different stages of development and are spoken from different points of view. The aspirant (abhyasi) starts with the definition, that which is real exists always; then he eliminates the world as unreal because it is changing. It cannot be real; ‘not this, not this!’ The seeker ultimately reaches the Self and there finds unity as the prevailing note. Then, that which was originally rejected as being unreal is found to be a part of the unity. Being absorbed in the Reality, the world also is Real. There is only being in Self-Realisation, and nothing but being.

訪問者:「至高の霊たるブラフマンは実在である。世界は幻である」という言葉は、Sri Sankaracharyaの決まり文句ですが、「世界は現実である」という人もいます。どちらが本当なのでしょうか?

マハルシ:両方とも真実である。それらの言葉は発達の違う段階を指しており、違う観点から語られている。真理を求める者は、常に真に存在するものの定義から始める。すると、世界は真実ではないとして退ける。なぜなら、世界は常に変化しているからだ。そのようなものが真実であるはずがない。「これではない、これも違う!」と言いながら。「見る者」は、究極的には真我に達し、そこに一般的な特徴としての調和を見つける。すると、もともと非現実であるとして拒絶されたものが、実はその調和の一部であることがわかる。現実世界に浸かっているとき、世界もまた現実である。真我を悟る時、そこには「存在」しかない。「存在」以外には何もないのだ。

Talk 32 (4)

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If you melt a gold ornament before testing it to be gold, what matters it how it is melted, whole or in parts, or of what shape the ornament was? All that you are interested in is if it is gold. The dead man sees not his body. It is the survivor that thinks about the manner in which the body is parted from. The realised have no death with or without the body, the realised man is equally aware and sees no difference. To him the one state is not superior to the other. To an outsider also the fortunes of a liberated one’s body need not be of any concern; mind your business. Realise the Self; after realisation there will be time to think of what form of death is preferable to you. It is the false identity of the Self with the body that causes the idea of preference, etc. Are you the body? Were you aware of it when you were fast asleep last night? No! What is it that exists now and troubles you? It is ‘I’. Get rid of it and be happy.

マハルシ(続き):もしあなたが、金が本物であるか確かめる前に、金の装飾品を溶かすならば、重要なことは、それがどのように溶けるのか、全体的にか部分的にか、あるいはその装飾品はどんな形であったのかである。あなたの関心のすべては、それが金であるかどうかだ。死者には自分の肉体が見えない。肉体がどのように離れていくのかを考えるのは生き残った人間である。悟った人間には、肉体があろうがあるまいが、死は存在しない。生と死を意識することはなく、また違いも見えないからである。彼にとっては、一方の状態がより優れているということはない。また、外部の人間にとっては、自由になった人間の肉体の幸運になど、関心を持つ必要などない。人のことに首をつっこむな、である。真我を悟りなさい。悟りの後で、どんな形の死があなたにとって好ましいかを考える時間があるだろう。真我と肉体を誤って同一視することが、好みなどの考えを引き起こす。あなたは肉体なのだろうか?昨夜ぐっすり眠っていた時、あなたは肉体を意識していただろうか?いや、違う。今存在し、そしてあなたを悩ませているものはいったい何か。それは「私」である。「私」を取り除き、幸せになりなさい。