Talk 20 (22)

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D.: Is yoga advised for a spiritual aspirant?

M.: Yoga helps control of mind.

D.: But does it not lead to occult powers (siddhis) which are said to be dangerous?

M.: But you qualified your question by the words “a spiritual aspirant”. You did not mean a seeker of powers (siddhis).

信奉者:ヨーガは、霊的な修行者に対して勧められますか?

マハルシ:ヨーガは、心の統制の手助けになる。

信奉者:ですが、それは危険な超常的な力をもたらさないのでしょうか?

マハルシ:だが、あなたは質問で「霊的な修行者」と言った。「力を求める者」ではなく。

Talk 20 (21)

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D.: Buddha advises the eight-fold path as being the best so that none might be lost.

M.: Yes. Such is called Raja Yoga by the Hindus.

信奉者;ブッダは、人が迷えることのないよう、八正道を歩むのが最善でであると忠告しました。

マハルシ:その通りだ。ヒンズー教では、それをRaja Yogaと呼ぶ。

Talk 20 (20)

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D.: What does Bhagavan think of the “lost soul” mentioned by Jesus Christ?

M.: Think what there is to be lost. Is there anything to lose? What matters is only that which is natural. Such must be eternal and cannot be experienced. That which is born must die; that which is acquired must be lost. Were you born? You are ever existent. The Self can never be lost.

信奉者:イエス・キリストが言及している「迷える魂」について、どう思いますか?

マハルシ:何が迷えるべく存在しているのか考えてみなさい。迷えるべきものなどあるのだろうか?重要なのは、自然なものだけである。そのようなものは永遠であるに違いなく、人間はそれを経験することができない。生まれたものは死なねばならない。獲得されたものは失われねばならない。あなたは何もないところから生まれたのだろうか?あなたはずっと存在しているのだ。真我は決して迷えることはない。

Talk 20 (19)

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D.: But then there were disciples for Him. It was all right. Now it is different. They must be sought after and helped.

M.: That is a sign of ignorance. The power which created you has created the world. If it can take care of you, it can similarly take care of the world also.

信奉者:しかし、その時彼には弟子がいて、問題はありませんでした。今は状況が違います。弟子を取って、手助けをしなければいけません。

マハルシ:それは何もわかっていない証拠である。あなたを創造した力が、世界もまた創ったのだ。もし、その力があなたの世話をすることができるならば、同様に世界もまた世話することができるのだ。

Talk 20 (18)

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D.: But silence is not understood.

M.: It does not matter. By silence, eloquence is meant. Oral lectures are not so eloquent as silence. Silence is unceasing eloquence. The Primal Master, Dakshinamurti, is the ideal. He taught his rishi disciples by silence.

信奉者:しかし、沈黙では理解されません。

マハルシ:それは問題ではない。沈黙は雄弁である。講義は、沈黙ほどには雄弁ではない。沈黙は止むことのない雄弁である。偉大な師であるDakshinamurtiがその理想である。彼は弟子たちに沈黙で教えたのだ。

Talk 20 (17)

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D.: But common people in Europe and America would not appreciate such an attitude and would desire a display of powers and instructions by lectures, etc.

M.: Lectures may entertain individuals for a few hours without improving them. Silence on the other hand is permanent and benefits the whole of humanity.

信奉者:しかし、欧米の一般の人々はそのような考え方を正しく理解できないでしょう。力を誇示しようとしたり、講義による指導などを欲しがるでしょう。

マハルシ:講義によって、参加者は二、三時間は楽しむことができるかもしれないが、それによって向上することはできない。一方、沈黙は永続的であり、人類全体に恩恵を与えることができる。

Talk 20 (16)

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Moreover what are these powers for? The would-be occultist (siddha) desires to display the siddhis so that others may appreciate him. He seeks appreciation, and if it is not forthcoming he will not be happy. There must be others to appreciate him.

He may even find another possessor of higher powers. That will cause jealousy and breed unhappiness. The higher occultist (siddha) may meet a still higher siddha and so on until there will come one who will blow up everything in a trice. Such is the highest adept (siddha) and He is God or the Self.

Which is the real power? Is it to increase prosperity or bring about peace? That which results in peace is the highest perfection (siddhi).

マハルシ(続き):さらに言えば、そうした力とは、いったい何のためにあるのか?自称の能力者は、自らの力を誇示したいと願う。他に認められたいからだ。そのような者は、他人からの評価を求めている。そうしたものがないと、彼は幸せではないのだ。彼にとっては、自分を評価してくれる者がいなくてはいけないのだ。

彼は、自分よりさらに高い能力をもった人を見つけてしまうかもしれない。それは嫉妬を引き起こし、不幸をもたらす。そしてその高い能力をもった人物も、さらに上の能力を持った人間に出会うかもしれない。そしてついに、あらゆるものを吹き飛ばすような者がじきにやって来る。それこそは、最高の熟達者であり、彼こそは神、すなわち真我なのである。

繁栄をさらに強めるような力と平和をもたらす力のどちらが真の力だろうか?結果的に平和をもたらすものこそが、至高かつ完璧なる力である。

Talk 20 (15)

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They denote extended powers. A man is possessed of limited powers and is miserable; he wants to expand his powers so that he may be happy. But consider if it will be so; if with limited perceptions one is miserable, with extended perceptions the misery must increase proportionately. Occult powers will not bring happiness to anyone, but will make him all the more miserable!

マハルシ(続き):超常的な力とは拡張された能力を意味している。人間は限られた能力しか持っていないために自らを不幸であると考え、幸せになるために能力を拡大したいと願う。が、本当にそうなのか考えなさい。もし人間が限られた認識能力を持っているがゆえに不幸であるとすれば、拡大された認識能力を持てば、不幸はそれに比例して大きくなるに違いないのだ。超常的な力は誰にも幸福をもたらさない。それどころか、ますます不幸になってしまうだろう!

Talk 20 (14)

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D.: Is it not good to acquire them, such as telepathy, etc.?

M.: Telepathy or radio enables one to see and hear from afar. They are all the same, hearing and seeing. Whether one hears from near or far does not make any difference in hearing. The fundamental factor is the hearer, the subject. Without the hearer or the seer, there can be no hearing or seeing. The latter are the functions of the mind. The occult powers (siddhis) are therefore only in the mind. They are not natural to the Self. That which is not natural, but acquired, cannot be permanent, and is not worth striving for.

信奉者:テレパシーのような超常的な力を獲得することは良くないのでしょうか?

マハルシ:テレパシーやラジオによって、人は遠くからでも見たり聞いたりすることができる。実際に見たり聞いたりすることと同じである。聞くという点においては、近くからであろうが、遠くからであろうが違いはない。根本的な要因は聞く者、すなわち主体者である。聞く者、見る者がいなければ、聞くことも見ることもできない。聞くこと、見ることは、心の機能である。超常的な力というものは、それゆえ心の中にのみ存在する。それは真我にとっては自然なものではない。自然に備わっているのではなく獲得されなければならないものが、永遠のものであるはずはなく、それは努力して求める価値のあるものではない。

Talk 20 (13)

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D.: Was not Jesus a Perfected Being possessing occult powers (siddhi)?

M.: He could not have been aware of his powers (siddhis).

信奉者:イエスは超常的な力を持つ完璧な存在ではなかったのですか?

マハルシ:彼は自分の力に気がついていなかったはずだ。