Talk 36 (2)

マハルシ 画像

D.: Can we realise the goal through yoga?

M.: Yes.

D.: Have you written on yoga? Are there books on the subject by

you?

M.: Yes.

After she left the Master observed: “Did we know our relatives before their birth that we should know them after their death?”

信奉者:我々はヨーガを通じて目標を実現できるのでしょうか?

マハルシ:できる。

信奉者:あなたはヨーガについて書かれたことはありますか?そのテーマについてあなたが書いた本はありますか?

マハルシ:ある。

彼女は師の元を去った後でこう述べた。「私達は親戚が生まれる前から彼らを知っていたのかしら。死後もまた、我々は彼らを知っておくべきなのかしら」と。

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Talk 31 (14)

マハルシ 画像

D.: Do not we go to Heaven (svarga), etc. as the result of our actions?

M.: That is as true as the present existence. But if we enquire who we are and discover the Self, what need is there to think of heaven, etc.

信奉者:我々は、自身の行動の結果として、天国などに行くのではないですか?

マハルシ:それは現在の存在と同じくらい真実である。が、もし我々が何者であるのかを問い、真我を発見するならば、天国などについて考えるどんな必要があるのだろうか?

Talk 31 (12)

マハルシ 画像

D.: If we have done virtuous action (punya) the achievement will not leave us. I hope.

M.: You will reap your destiny (prarabdha) that way.

D.: Will not a Wise Master be a great help in pointing out the way?

M.: Yes. If you go on working with the light available, you will meet your Master, as he himself will be seeking you.

信奉者:我々が徳ある行動を行えば、その業績はずっと我々のものでしょう。そうあってほしいと思います。

マハルシ:そのようにして、あなたは自身の運命を刈り取るのだ。

信奉者:賢明なる師は、その方法を指摘してくれる大きな助けにはならないのでしょうか?

マハルシ:なる。もしあなたがその光を常に利用し、努力し続けるならば、あなたは自身の師に出会うだろう。師自身があなたを探すことになるだろうから。

Talk 31 (9)

マハルシ 画像

D.: Is the Universal Soul (Paramatma) always different from us?

M.: That is the common belief, but it is wrong. Think of Him as not different from you, and then you achieve identity of Self with God.

信奉者:「普遍の魂」とは我々とは常に違うのでしょうか?

マハルシ:それはよくある信念であるが、間違っている。神はあなたと同じであると考えなさい。そうすれば、真我と神を一致させることができる。

Talk 29 (6)

マハルシ 画像

D.: It is said that Divine Grace is necessary to attain successful undistracted mind (samadhi). Is that so?

M.: We are God (Iswara). Iswara Drishti (i.e., seeing ourselves as God) is itself Divine Grace. So we need Divine Grace to get God’s Grace.

Maharshi smiles and all devotees laugh together.

信奉者:不動の心を成し遂げるには、神の恩寵が必要であると言われてます。そうなのでしょうか?

マハルシ:我々が神なのだ。自らを神と見なすことそれ自体が神の恩寵である。つまり、神の恩寵を得るためには、我々は神の恩寵が必要であるということだ。

マハルシはそう言って微笑み、信奉者もみな一緒に声をあげて笑った。

Talk 29 (2)

マハルシ 画像

M.: As propounded by all and realised by all true seekers, fixity in the Supreme Spirit (Brahma nishta) alone can make us know and realise it. It being of us and in us, any amount of discrimination (vivechana) can lead us only one step forward, by making us renouncers, by goading us to discard the seeming (abhasa) as transitory and to hold fast to the eternal truth and presence alone.

マハルシ:すべての者によって提唱され、また、すべての真の求道者たちによって認識されているように、至高の霊の中にとどまることによってのみ、我々はそれを知り認識することができる。それは我々自身のものであり、我々の中に存在するために、どのような識別でも、我々が自我を放棄し、目に見えるものをつかの間のものであるとして捨て、永遠の真理、永遠の存在だけをしっかり掴むことによってのみ、我々は一歩前進することができるのだ。

Talk 28 (13)

マハルシ 画像

D.: In what sense is happiness our real nature?

M.: Perfect Bliss is Brahman. Perfect Peace is of the Self. That alone exists and is conscious. The same conclusion is arrived at: (a) judged metaphysically, and (b) inferred by Bhakti Marga (Path of Devotion). We pray to God for Bliss and receive it by Grace. The bestower of bliss must be Bliss itself and also Infinite. Therefore, Iswara is the Personal God of infinite power and bliss. Brahman is Bliss, impersonal and absolute. The finite egos, deriving their source from Brahman and then Iswara, are in their spiritual nature bliss only. Biologically, an organism functions because such functions are attended with happiness.

信奉者:どのような意味で、幸福は我々の真の本質なのでしょうか?

マハルシ:完全な至福とはブラフマンの至福である。完全な平穏とは真我の平穏である。それだけが存在し、意識するものである。形而上学的に判断されても、また「献身の道」によって推論されても同じ結論に達する。我々は至福を求めて神に祈り、そして恩寵によってそれを受け取る。至福を授ける者は至福それ自体であり無限であるに違いない。それゆえ、Iswaraは無限の力と至福の人格神である。ブラフマンは、至高であり、非人格的であり絶対だ。有限の自我は、その源をブラフマンとIswaraから引き出しており、その霊的な本質は至福だけである。生物学的に言っても、有機生物が機能するのは、そのような機能が幸福を伴うからである。

Talk 28 (2)

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D.: Are there any aids to (1) concentration and (2) casting off distractions?

M.: Physically the digestive and other organs are kept free from irritation. Therefore food is regulated both in quantity and quality. Non-irritants are eaten, avoiding chillies, excess of salt, onions, wine, opium, etc. Avoid constipation, drowsiness and excitement, and all foods which induce them. Mentally take interest in one thing and fix the mind on it. Let such interest be all-absorbing to the exclusion of everything else. This is dispassion (vairagya) and concentration. God or mantra may be chosen. The mind gains strength to grasp the subtle and merge into it.

信奉者:集中や、気を散らさないために、何か役に立つことはありますか?

マハルシ:身体的に言えば、消化器官等に苛立ちがあってはならない。だからこそ、食物の量と質において節度が必要なのだ。苛立ちのもとにならないようなものを食べ、寒さ、過度の塩分、玉ねぎ、ワイン、阿片などを避けなさい。便秘、眠気、興奮、そして、そうしたものをもたらすすべての食物を避けなさい。心理的に言えば、一つのことに興味を持ち、それに心を固定させなさい。そのような興味に、他の一切のものを排除するくらいまで、夢中になることだ。これが平静であり集中である。興味の対象としては、神やマントラを選んでもよい。心は、精妙なものを把握できるまでに強さを増し、それに融合していくだろう。

Talk 27 (1)

マハルシ 画像

D.: How are they practised?

M.: An examination of the ephemeral nature of external phenomena leads to vairagya. Hence enquiry (vichara) is the first and foremost step to be taken. When vichara continues automatically, it results in a contempt for wealth, fame, ease, pleasure, etc. The ‘I’ thought becomes clearer for inspection. The source of ‘I’ is the Heart – the final goal. If, however, the aspirant is not  suited to Vichara Marga (to the introspective analytical method), he must develop bhakti (devotion) to an ideal – may be God, Guru, humanity in general, ethical laws, or even the idea of beauty. When one of these takes possession of the individual, other attachments grow weaker, i.e., dispassion (vairagya) develops. Attachment for the ideal simultaneously grows and finally holds the field. Thus ekagrata (concentration) grows simultaneously and imperceptibly – with or without visions and direct aids.

信奉者:内省と集中は、どのように練習すればよいのでしょうか?

マハルシ:外的な現象の儚い本質を考察すれば、vairagyaに至る。それゆえ、問うことが最初のそしてもっとも重要な第一歩になる。そのまま問い続けていくと、富・名声・安逸・楽しみなどは大したものではないことがわかるだろう。考察により「私」という観念がより明確になる。「私」の源は「心臓」であり、それが最終目標だ。しかしながら、真理を求める人間が気質的に内省的な分析方法に適していない場合は、ある理想、例えば、神、精神的指導者、人類全般、倫理的法則、あるいは美の観念などに対して献身しなければならない。これらの中の一つに心が向かえば、他の執着心は弱くなる。すなわち、心の平静が生まれてくる。と同時に、理想に対する執着心は大きくなり、最終的にはその理想をつかむことになる。具体的な未来像をもっていてもいなくても、あるいは直接的な助けがあろうがあるまいが、このようにして、集中力は同時にそしていつの間にか高まることになるのだ。

Talk 25 (7)

マハルシ 画像

D.: What is the relation between mind and object? Is the mind contacting something different from it, viz., the world?

信奉者:心と対象の間の関係はどのようなものですか?心は、それとは違うもの、つまり世界と繋がっているのでしょうか?

M.: The world is ‘sensed’ in the waking and the dream states or is the object of perception and thought, both being mental activities. If there were no such activities as waking and dreaming thought, there would be no ‘perception’ or inference of a ‘world’. In sleep there is no such activity and ‘objects and world’ do not exist for us in sleep. Hence ‘reality of the world’ may be created by the ego by its act of emergence from sleep; and that reality may be swallowed up or disappear by the soul resuming its nature in sleep. The emergence and disappearance of the world are like the spider producing a gossamer web and then withdrawing it. The spider here underlies all the three states – waking, dreaming, and sleep; such a spider in the person is called Atman (Self), whereas the same with reference to the world (which is considered to issue from the sun) is called Brahman (Supreme Spirit). He that is in man is the same as He that is in the sun. (Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah).

マハルシ:世界は、起きている状態の時、そして夢を見ている状態の時に「感じられる」ものであり、あるいは精神的活動である知覚と思考の対象である。もし仮に、目覚めている時の思考や眠っている時の思考のような諸活動がなければ、世界を知覚することも、あるいは世界について推論することもできないだろう。眠っている時は、そのような活動はなく、したがって対象も世界も、眠っている我々にとっては存在しない。従って、「世界の現実」とは、自我が眠っている状態から現れることによって創造され、そしてその現実は、魂が再び眠りにつくことによって飲み込まれか消失する。世界の出現と消失は、蜘蛛が細長い糸を出したり引っ込めたりするようなものだ。ここで言う蜘蛛は、三つの状態、すなわち目覚めている時、夢を見ている時、眠っている時のすべての状態の根底に存在している。その人の中にあるような蜘蛛はアートマン(真我)と呼ばれている。一方、世界に関してのそれと同じものは(太陽から発すると考えられるが)、ブラフマン(至高の霊)と呼ばれている。人間の内に存在するブラフマンと、太陽の中にあるブラフマンは同じものである。