Talk 43 (5)

マハルシ 画像

D.: Can we think without the mind?

M.: Thoughts may be like any other activities, not disturbing to the Supreme consciousness.

D.: Can one read others’ minds?

The Master as usual told him to find his Self before worrying about others. “Where are others apart from one’s own Self?” asked the Master.

信奉者:我々は心がなくても考えることができるのですか?

マハルシ:思考は他の活動のようなものである。至高の意識の邪魔とはならない。

信奉者:人は他人の心は読めるのでしょうか?

マハルシはいつものように、彼に「他人について心配する前に、自己の真我を見つけなさい」と言った。「自分自身の真我を離れて、他人はどこに存在するのか」と。

 

Advertisements

Talk 43 (4)

マハルシ 画像

Mr. Ramamurthi: Swamiji, I have read Brunton’s book A Search in Secret India, and was much impressed by the last chapter, where he says that it is possible to be conscious without thinking. I know that one can think, remaining forgetful of the physical body. Can one think without the mind? Is it possible to gain that consciousness which is beyond thoughts?

M.: Yes. There is only one consciousness, which subsists in the waking, dream and sleep states. In sleep there is no ‘I’. The ‘I-thought’ arises on waking and then the world appears. Where was this ‘I’ in sleep? Was it there or was it not? It must have been there also, but not in the way that you feel now. The present is only the ‘I-thought’, whereas the sleeping ‘I’ is the real ‘I’. It subsists all through. It is consciousness. If it is known you will see that it is beyond thoughts.

Ramamurthi氏:私はBrunton氏の『秘密のインドでの探求』という本を読みました。そして最後の章に非常に感銘を受けました。そこにはこう書いてあります。「思考することなく、意識することは可能である」と。肉体について忘れながら、人は思考することはできます。しかし、心を持たないで人は思考できるのでしょうか?思考を超えた意識を得ることは可能なのでしょうか?

マハルシ:意識はたった一つしかない。それは目覚めている時でも、夢を見ている時でも、眠っている時でも存在している。眠っている時には、「私」はない。「私」という思考は、目覚めるや否や生じ、世界が現れる。この「私」は眠っている時には、どこにあったのか。それはあったのだろうか?それともなかったのだろうか?それは確かにそこにあったに違いない、が、それはあなたが今感じているようにではない。今あるのは「私」という思考でしかない。それに対して、眠っている際の「私」こそが真の「私」である。それはどのような状態であっても常に存在する。それが意識である。もしそれがわかれば、あなたはそれが思考を超えているということがわかるだろう。

Talk 43 (3)

マハルシ 画像

D.: But we are worldly. There is the wife, there are the children, friends and relatives. We cannot ignore their existence and resign ourselves to Divine Will, without retaining some little of the personality in us.

M.: That means you have not surrendered as professed by you. You must only trust God.

信奉者:しかし、我々は世俗の者です。妻がいます。子供も友人も親戚もいます。彼らの存在を無視することはできません。我々の中にある個性を少しでも捨てて、神の意志に身を捧げることなどできはしないのです。

マハルシ:それは、あなたが自身が公言するようには自己を完全に放棄してはいない、ということです。あなたは神のみを信頼しなければいけません。

Talk 43 (2)

マハルシ 画像

Mr. Raghaviah: Men of the world that we are, we have some kind of grief or another and do not know how to get over it. We pray to God and still are not satisfied. What can we do?

M.: Trust God.

D.: We surrender; but still there is no help.

M.: Yes. If you have surrendered, you must be able to abide by the will of God and not make a grievance of what may not please you. Things may turn out differently from what they look apparently. Distress often leads men to faith in God.

Raghaviah氏:我々は世俗の人間なので、その乗り越え方を知らないで悲しんでいます。神に祈るのですが、それでも満足がいきません。何をすればよいのでしょうか?

マハルシ:神を信頼しなさい。

信奉者:我々は完全に身を捧げています。が、それでも助けがないのです。

マハルシ:助けはある。もしあなたが完全に自己を捧げ渡したならば、神の意志に従うことができ、あなたを喜ばせないものに対しても不満を持つことはないだろう。様々な出来事は、見かけとは違ったふうに展開するかもしれない。苦悩は、しばしば人を神への信仰へと向かわせるのだ。

Talk 43 (1)

マハルシ 画像

Mr. S. Ranganathan, I.C.S., Collector of Vellore, Mr. S. V. Ramamurthi, I.C.S. and Mr. T. Raghaviah, late Diwan of Pudukottah State, visited the Asramam. Mr. Ranganathan asked, “Kindly instruct me as to how the mind may be controlled.”

M.: There are two methods. The one is to see what the mind is; then it subsides. The second is to fix your attention on something; then the mind remains quiet.

The questioner repeated the question for further elucidation. The same answer was returned with a little more added. The questioner did not look satisfied.

S. Ranganathan氏( VelloreのI.C.S., Collector社から)と、同じくS. V. Ramamurthi氏、そして、T. Raghaviah氏( Pudukottah State州の故司法長官)がAsramamを訪れた。Ranganathan氏が尋ねた。「心をコントロールする方法を教えていただけませんか?」

マハルシ:二つの方法がある。一つは、心とは何であるかを見ること。そうすれば心が落ち着く。二つ目は、何かにあなたの注意を固定させることだ。その時、心は静かなままである。

その質問者は、更なる説明を求めて同じ質問を繰り返したが、少しの説明を加えて同じ答えが返された。質問者は満足しているようには見えなかった。

Talk 42 (2)

マハルシ 画像

Normal self is the mind. This mind is with limitations. But pure consciousness is beyond limitations and reached by investigation as above outlined.

Getting – Self is always there. One seeks to destroy the obstacles to the revelation of the Self.

Retaining – Having once gained the Self it will be understood to be Here and Now. It is never lost.

Extending – There is no extending the Self, for it is always without contraction or expansion.

Retirement – Abiding in the Self is solitude. Because there is nothing alien to the Self. Retirement must be from some one place to another. There is neither the one nor the other apart from the Self. All being the Self, retirement is impossible and inconsistent.

Abhyasa is investigation into the Self.

マハルシ(続き):通常の自己とは心である。この心には様々な限界がある。しかし、純粋な意識には限界などなく、上の述べた探求により達することができるのだ。

「得る」- 真我は常にそこに在る。真我を発揮する様々な障害を打ち砕きなさい。

「保持する」- 一旦真我を獲得したら、「今・ここに」それがあることがわかるだろう。それは決して失われることはない。

「拡大する」- 真我を拡大することはできない。というのも、それは常に収縮もなければ拡大もないからである。

「隠遁する」- 真我の中に留まることが孤独である。なぜなら、真我にとって無関係なものなど存在しないからである。隠遁生活は、あちこちと移動することであるに違いない。真我を離れたところに、この場所、あの場所などがあるわけはないのだ。すべてが真我である以上、隠遁は不可能であり、矛盾している。

 

Abhyasaとは真我探求のことである。

Talk 42 (1)

マハルシ 画像

Mr. Duncan Greenlees, Madanapalli, wrote as follows:- One has at times had vivid ashes of a consciousness whose centre is outside the normal self and which seems to be inclusive. Without concerning the mind with philosophical concepts, how would Bhagavan advise us to work towards getting, retaining and extending those ashes? Does abhyasa in such experiences involve retirement?

Sri Bhagavan answered: ‘Outside’ – For whom is inside or outside? They can be only so long as there are the subject and object. For whom are these two again? They both will resolve into the subject only. See who is in the subject. The investigation leads you to pure consciousness beyond the subject.

信奉者:Madanapalli在住のDuncan Greenlees氏が次のような手紙を書いた。「人は時に強烈な意識の灰塵を持つことがあります。その意識の中心は通常の自我の外側にあり、すべてを含んでいるようにも思われます。哲学的概念を持った心に関わることなく、どのようにしてその灰塵を得、保持し、拡大するよう努力したらよいのでしょうか?そのような経験をした場合、修行を止め、隠遁することになるのでしょうか?」

マハルシ:「外側」と言うが、誰にとっての内側であり、外側であるのか。主体と客体がある限り、そうであるに過ぎない。もう一度言おう。これら二つは誰にとってのものなのか。主体といい、客体といっても、結局は両方共、一つの主体に溶け込むことになるだろう。誰がその主体の中にいるのかを見なさい。そのように探っていけば、あなたは主体を超え、純粋な意識に辿りつくことができる。

Talk 41 (15)

マハルシ 画像

D.: I meditate neti-neti (not this – not this).

M.: No – that is not meditation. Find the source. You must reach the source without fail. The false ‘I’ will disappear and the real ‘I’ will be realised. The former cannot exist apart from the latter.

信奉者:私は、「これでもない。これでもない」と瞑想をしています。

マハルシ:違う。それは瞑想ではない。その根源を探るのだ。あなたは確実にその根源に達しなければならない。「私」という偽りは消え、本当の「私」だけが悟られるだろう。前者は、後者を離れては在りえないのだ。

Talk 41 (14)

マハルシ 画像

D.: Is there any individuality for the Jnani after Realization?

M.: How can he retain individuality? Even ordinarily the elders advise achamana and pranayama before undertaking any work – be it worldly or other-worldly. That means, concentration of mind accomplishes the work.

信奉者:悟った人間は、悟りの後も個性があるのでしょうか?

マハルシ:悟った人間が、どのように個性を保持することができるというのだろうか?通常でさえ、老人は、どんな仕事をする前にも(世俗のものであろうとなかろうと)、浄化の儀式や呼吸の統御をアドバイスするものだ。つまり、心の集中が作業を完成させるのだ。

 

Talk 41 (13)

マハルシ 画像

D.: Is hatha yoga necessary?

M.: It is one of the aids – not that it is always necessary. It depends upon the person. Vichara surpasses pranayama. In Yoga Vasishta Chudala advises investigation (vichara) to Sikhidvaja for killing the ego. Reality can be reached by holding on to prana or intellect. Hatha yoga is the former; Vichara is the latter.

信奉者:ハタ・ヨガは必要ですか?

マハルシ:それは補助の一つであるが必ずしも必要なものではない。人しだいである。熟考は呼吸の統制に勝る。ヨーガにおいては、Vasishta Chudalaは、Sikhidvajaに対して、自我をなくすのに、熟考をアドバイスしている。生気や知性をしっかりつかむことによって、真の現実に達することができるのだ。ハタヨガとは前者であり、熟考は後者にあたる。